بسم الله الرحمن الرحيم

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  • Musulmana y Mexicana en Turquia

    Musulmana y Mexicana en Turquia

    Como llegue al Islam es doloroso recordar, pero le agradezco a Dios por todo lo que pasé para llegar hasta donde estoy ahora. Mi primer encuentro con el Islam fue en el 2009, cuando conocí a un musulmán turco en las redes sociales. Comencé a investigar acerca de sus creencias y por medio de esa amistad fui aprendiendo.

    Mi vida cambio por completo en el 2010, pues fue ese año que los médicos me diagnosticaron con lupus eritematoso. La noticia fue muy difícil para digerir ya que desconocía por completo esa enfermedad. Los doctores siempre me han dicho que jamás me curare pero llevo cinco años sobreviviendo porque la fuerza que Dios me da es infinitamente misericordiosa. Veo a mi enfermedad como una bendición, pese a las bajas y recaídas que he tenido desde que soy lupica, todo me ha ayudado a madurar y a reforzar más mi fe.

    Ahora reconozco que la vida en este mundo es pasajera; aquí vine para aprender y para servir al Altísimo, y por cada dolor, por cada recaída, por cada pérdida, sé que Dios me recompensará en Yannah, el Paraíso, insha’Allah. Tal vez mi salud decaiga cada día más, tal vez tendré que hacer más sacrificios, tal vez perderé algo o alguien, Alá sabe más, pero como musulmana lo que jamás perderé será la fe y la fuerza en Alá.

    En el año 2011 viaje a Turquía y ahí escuche el Adhan, el llamado a la oración, por primera vez y visité una mezquita. Desde ese primer viaje, me centré más en el Islam porque había cosas de ese amigo musulmán que me llamaban la atención. Él hablaba tan bonito del Profeta Muhammad, que la paz sea con él, y me aconsejó que para conocer más el Islam debía investigar más sobre el Profeta, leer de su vida y enamorarme de él.

    Ese mismo año tuve la oportunidad de ser madre pero por cuestiones de salud, a los cinco meses de gestación, el 17 de noviembre de 2011, mi embarazo tuvo que ser interrumpido. Al estar en el quirófano los doctores me preguntaron si era católica. A lo que yo respondí, “No, mi religión es el Islam”. Desde ese momento me consideraba musulmana de corazón aunque aún no había tomado Shahada.

    Destrozada y entendiendo que ahora tenía que afrontar dos pérdidas; debido a que no solo murió mi bebé, sino también me abandonó el hombre a quien consideraba mi pareja, caí en una gran depresión. No veía el momento de salir de aquella crisis; todo lo veía perdido. Pasaron algunos meses y las cosas seguían igual. Un día, en febrero del 2012, tome mi computadora y decidí entrar a Facebook para ver que había ocurrido durante mi ausencia. En ese entonces, un amigo musulmán que estaba conectado me preguntó cómo estaba. Como yo necesitaba desahogarme, y él era alguien que, como musulmán, veía la vida de una manera diferente, con otro punto de vista, otra cultura y otra religión, le conté todo. Él solo leyó mis palabras de angustia y continuó leyendo hasta la última que escribí.

    Su respuesta fue, “Te mandaré algo que te ayudará”, y así fue como llegó a mis manos mi primera copia del Corán. La primera Sura, o capítulo, que leí fue Al Kauthar, y la aleya que me abrió los ojos fue, “Reza, pues, a tu Señor y sacrifica” (108:2). Fue tras leer esas palabras que entendí el por qué estaba pasando por esos momentos tan dolorosos; tenía que sacrificar algo que no era para mí, algo que tal vez no me haría feliz. Alá ya había escrito mi destino. Comencé a entrar más en el Corán e investigar más y más, hasta que el 2 de mayo de 2012, tomé la decisión de hacer mi Shahada, declarar mi fe en una mezquita en México, D.F.

    Ahora llevo cuatro años de haber entrado al Islam, Allahu akbar, Dios es Grande. Mi vida no acabó con aquella pérdida, al contrario, me fortaleció y encontré mi verdadero amor, Alá, glorificado y alabado sea, y mi verdadera fe. Entendí que para ser feliz hay que hacer sacrificios y dejar todo en las Manos de Dios.

    Me casé con aquel amigo musulmán que me envió el Corán y ahora vivo en Turquía. Llegue aquí en el 2013, a una ciudad llamada Erzurum, donde la gente es más religiosa, conservadora y de buenos sentimientos. Me han ayudado mucho a aumentar mi fe. Asisto cinco veces a la semana a clases de Corán, donde aprendí a recitar en árabe y ahora estoy intentando memorizarlo. Insha’Allah, si Dios me lo permite, pueda regresar a México para compartir mi conocimiento en mi país natal.

    Tome la decisión de aprender a recitar el Corán y posteriormente memorizarlo porque el tiempo que viví el Islam en México había un hermano joven converso que yo pensaba tenía más conocimiento que yo y sin embargo me confundía. Hasta incluso llegó a decirme cosas que eran el contrario de lo que enseñaba la Sunnah, o las tradiciones proféticas, y me decepcioné. Por eso decidí aprender a recitar en árabe y memorizar el Corán para que no me volvieran a sorprender de esa manera y también porque es el deber de todo musulmán aprender el Sagrado Corán y vivir conforme a la Sunnah.

    Como conversa me sentía aún más comprometida a buscar el conocimiento. Si los nacidos musulmanes pueden aprender, yo también puedo. Ser converso no es un pretexto para mí, como tampoco el no haber nacido en un ambiente islámico es un pretexto para no buscar el conocimiento. Desde el momento que hice mi Shahada, para mí fue un compromiso para cambiar mi vida. Quise aceptar todo lo que el Islam abarca y siempre tener la sed de aprender más y más de mi fe, alhamdulillah.

    La vida en Turquía no ha sido fácil ya que he tenido que aprender y cambiar algunas costumbres, pero sobretodo llevar una vida como el Corán y la Sunnah lo dispone. Aquí en Turquía fue donde por primera vez vi una mujer tapando su rostro con un velo y a los hombres con barbas largas y sus tasbih (cuentas) haciendo dhikr (recordando a Dios) a cada momento. También los hombres y las mujeres conviven por separado y el gobierno dedica mucho esfuerzo, amor, y trabajo al mes de Ramadán. En Turquía cuando saben que eres musulmán occidental las personas te admiran y se sorprenden tanto, pero a la vez te brindan su amor y cariño. Considero a Turquía como el país que me abrió las puertas y me adoptó como una hija y donde no me siento excluida ni juzgada por mi religión.

    Recuerdo que en México era señalada por usar el hiyab; era el centro de atención en aquellas calles. Pensé que al llegar a Turquía eso cambiaría pero no fue así. Aquí también soy el centro de atención, pero por ser musulmana latina, alhamdulillah, y eso es hermoso.

    Recientemente, durante una reunión familiar, alguien me preguntó – Después de haberte convertido, ¿Tu vida ha cambiado? ¿Te ha gustado? ¿Cómo describes tu vida ahora? – A lo que yo simplemente respondí: Claro que ha cambiado, y para el bien, alhamdulillah, la vida en el Islam es otra vida.

  • Dando una mano para fortalecer las comunidades musulmanas en México

    Dando una mano para fortalecer las comunidades musulmanas en México

    Mientras la mayoría de niños de su edad asisten al colegio, el joven Nurudin pasa una mayor parte de sus días preparando postres para vender en las calles de México D.F. Cada bandeja le toma tres horas para preparar. Cuando los dulces están listos, los deja enfriar para poder envolverlos y venderlos, esperando ganar 15 pesos por cada uno, lo que equivale a 1 dólar. Si le va bien, en un día puede vender 30 postres, ganando unos $30 para ayudar a su padre, quien sufre de problemas del corazón, mantener a su familia. Nurudin y su familia son parte de una creciente minoría de mexicanos que han aceptado el Islam como su religión, y como millones de otras personas en México, la pobreza es su forma de vida.

    Helping Hand for Relief and Development o Mano amiga para la ayuda y el desarrollo (HHRD) es una de las pocas organizaciones no gubernamentales musulmanas enfocando su atención en asistiendo a familias en México con programas de ayuda y desarrollo a largo plazo. Desde el 2012, HHRD ha estado trabajando en varias partes de México para ayudar a las familias más necesitadas con paquetes de alimentos incluyendo comidas que cumplen con las normas de Zabihah y cenas para Ramadán, programas de detección de diabetes, útiles escolares y bolsas de regalos para los niños.

    “Yo no sé si quizás la impresión es que los musulmanes en México son auto-subvencionados y autoportantes, pero esto no es el caso”, dijo el embajador de Libia ante México, Muftah Altayar.

    Según el informe de PEW 2009, el número de musulmanes en México es aproximadamente 110.000, lo que representa menos del uno por ciento de la población total. Sin embargo, por la misericordia de Alá y luego los esfuerzos de divulgación de ambos musulmanes mexicanos e inmigrantes, el Islam en México está creciendo.

    “Alhamdulilah, en México es muy fácil hablar en las universidades y las escuelas secundarias. Nos invitan a hablar acerca del Islam porque la gente realmente quieren aprender de los musulmanes “, dijo Imam Isa Rojas, el primer graduado mexicano de la Universidad Islámica de Medina, fundador del Centro Al-Hikmah en la Ciudad de México, y un activo llamador al Islam en México. “La gente quiere conocer el Islam, ya que no tienen una opinión negativa de los musulmanes como lo tienen las personas en Europa o tal vez en los Estados Unidos.”

    La Ciudad de México, la bulliciosa capital situada en el centro del país, cuenta con más de 3.000 musulmanes que viven dentro de sus fronteras, muchos de los cuales son conversos. En la región Sureste de México se encuentra el Estado Libre y Soberano de Chiapas. Es una tierra fértil y culturalmente abundante con aproximadamente 100 a 300 conversos musulmanes mexicanos que han establecido una pequeña pero creciente comunidad islámica en la ciudad San Cristóbal de las Casas. Sin embargo, muchos de los hermanos y hermanas en esta área luchan para obtener necesidades básicas como la estabilidad laboral, educación y asistencia médica.

    Durante su visita a Chiapas este año pasado, los voluntarios de HHRD pudieron recorrer la comunidad, dirigidos por el hermano Yahya Gómez, uno de los muchos conversos al Islam mexicanos y activistas en la ciudad de San Cristóbal de las Casas. La mayoría de los hogares eran simples estructuras con paredes de madera y techos de chapa, hechos para albergar a sólo unas pocas personas. Sin embargo, es común ver a familias con 15 parientes o más viviendo juntos en un mismo espacio. Los hombres de la comunidad sólo pueden conseguir trabajo como obreros, si son capaces de encontrar empleo.

    “Está en muy mal estado. Hay algunas familias que viven en una misma casa. Es más como un refugio temporal; Yo ni puedo decir que es una casa. Necesita una renovación… Creo que necesitan una nueva casa en su lugar “, dijo el Director del Programa Internacional HHRD, Irfan Khurshid, mientras observaba las pésimas condiciones de vida.

    Por tan sólo $ 27.000 por cada casa el Proyecto de Construcción y Renovación de Hogares de HHRD puede permitir que las viviendas actuales en San Cristóbal de las Casas sean remodeladas o completamente reconstruidas para proporcionar un lugar más espacioso y seguro para que las familias crezcan. Esto incluye los costos de toda la tubería necesaria, electricidad y construcción. Algunas casas serán incluso totalmente reconstruidas en vecindarios más seguros cerca de la mezquita local.

    Para contribuir aún más a las familias musulmanas en Chiapas, HHRD está implementando una iniciativa de Micro Finanzas que proporcionará préstamos para pequeñas empresas sin intereses a los individuos con la ambición de tener su propio negocio y ser autosuficientes. Con pequeñas donaciones que van desde $ 1.500 a $ 4.000, los participantes en el programa pueden aprender un oficio y comenzar a operar sus propios negocios en las áreas de carpintería, costura, panadería, y mecánica automotriz para ayudar a aliviarlos y a sus familias de la pobreza.

    “Este proyecto de financiamiento microempresas es tan sorprendente, ya que toma una simple donación, alguien puede dar $ 1.000 o $ 2.000 para ayudar a un musulmán poner en marcha una empresa” dijo Boonaa Mohammed, un voluntario que viajó recientemente con HHRD a Chiapas. “Va a tomar ese dinero y les permite comprar lo que sea necesario, las herramientas necesarias para el oficio específico. Se les dará lo mínimo. Y luego, una vez que hayan logrado tener éxito en su oficio y tienen ese dinero, dan de nuevo a la caridad, que luego da de vuelta a otro musulmán que quiere, una vez más, demostrar su valía a través de un comercio. “

    HHRD también está en el proceso de establecer un Centro de Entrenamiento Vocacional en San Cristóbal de las Casas para ayudar a los desempleados a obtener la educación y la capacitación necesaria para obtener fuentes de ingresos estables y licitos.

    “En este centro les podemos enseñar diferentes habilidades y ellos pueden aprender un oficio para que puedan iniciar su propio negocio o encontrar diferentes puestos de trabajo”, dijo Khurshid. “Esto les ayudará económicamente y les ayudará a educar a sus hijos, porque muchos de los niños de estas familias de bajos ingresos y desempleados no han tenido acceso a una buena educación.”

    Además de estos grandes proyectos de desarrollo a gran escala, HHRD también está en el proceso de iniciar un programa de donaciones en especie para proveer las necesidades inmediatas a las familias en San Cristóbal de las Casas, Rosarito, y la Ciudad de México, así como un Programa de Apoyo a la Educación donde los donantes pueden apadrinar a un niño por sólo $ 1 al día para ayudar a proporcionarles el material escolar que necesiten.

    “Muchas veces, en Norteamérica, cuando miramos a conversos, hay tantas dificultades que tienen para integrarse en nuestras comunidades musulmanas”, dijo Mohammed. “Ahora imagina una comunidad de conversos que tratan de integrarse en una sociedad no musulmana que no tiene una base sólida del Islam para apoyarlos. Es imperativo que ofrezcamos nuestro apoyo en todo lo que podamos sabiendo que quien da por la causa de Alá, glorificado y alabado sea, su caridad no se desperdiciará”.

    Para involucrarse en los programas de HHRD en México, visite su página www.hhrd.org, contacte info@hhrd.org, o llame 1-888-808-HELP (4357).

  • De Mexico a Medina: La Historia de Rafael

    De Mexico a Medina: La Historia de Rafael

    Mi interés en el islam nació cuando apenas tenía 17 años. Comencé a leer el Corán en español desde mi computadora y lo termine completamente, alhamdulillah. Aunque inicialmente mi intención era común, simplemente por leerlo sin interés en particular, desde el principio supe que no se trataba de un libro común y corriente como cualquier otro que había leído antes. Pues desde la primera página se hacían agradecimientos y se engrandecía a Dios de una manera especial y distinta a lo que yo estaba familiarizado. Seguía leyendo y tenía una sensación extraña, sin afán de exagerar sentía mucha paz y tranquilidad cuando me sentaba frente a mi computadora a leerlo, contemplando verso por verso.

    Siempre me ha gustado la ciencia, y me impresionó que muchos hechos demostrados científicamente en los últimos siglos aparecieran en el Corán. Hechos como la teoría del Big Bang, la expansión del universo, la composición de la tierra y del espacio, los procesos embrionarios, entre muchos otros; los identifiqué y me asombró que estaban descritos de una manera entendible para cualquier persona con cualquier nivel de educación. Además, encontré al Corán completo en cuanto a regulaciones familiares, sociales, militares, en asuntos de justicia, de creencia, de modales… en fin, de todo. Entonces no demoré prácticamente nada en aceptar que el Corán no era sino revelación divina y decidí aceptar el Islam.

    En un día feriado de mi país, que luego me enteré coincidía con la noche número 27 de Ramadán, tomé la bicicleta de mi padre para ir al lugar donde los musulmanes de mi ciudad se reunían. Aunque estaba lejos de mi casa y tuve que pasar por lugares peligrosos para llegar hasta allá, todo resultó perfecto. Hice mi Shahada (el testimonio de la fe) y me trataron de manera excelente. Me regalaron un tapete para rezar y libros. Todo lo escondí bajo mi playera para que mis padres no supieran cuando llegué, luego de media noche. Mi familia, que es católica, no supo de mi conversión al Islam hasta un par de años después, pues escondía signos de mi cambio. Sin embargo ya notaban algunas diferencias en mí, como cuando me escondía a ciertas horas para rezar mis cinco oraciones y no comía ni tomaba todo lo que ellos preparaban.

    Después de mi Shahada, he sido muy bendecido, y noto que ciertamente Alá es Quien escucha las súplicas, pues cada una de las cosas por las que llego a quejarme, o que necesito, recibo más de lo necesario desde que pongo mis asuntos en manos de Alá.

    Alhamdulilah, tuve la oportunidad de asistir a la Universidad Islámica de Medina en Arabia Saudita, donde estudié por alrededor de 1 año. Pude aprender a leer el Corán en árabe, y aprendí un poco del idioma cuando había llegado sin saber si quiera las letras del alfabeto árabe. Allí conocí excelentes personas quienes exhortan e invitan al bien y a practicar el Islam de la mejor manera cada vez. Además del conocimiento que uno obtiene, que realmente es invaluable, recibí la herencia de los profetas, la motivación para enseñar a los demás acerca del Islam.

    También tuve la ventaja de conocer bonitos lugares. El simple hecho de visitar una mezquita ya era de gran valor para mí, pues en mi ciudad no contamos con ninguna. Y ¿qué mejor que llegar a la ciudad que acogió a nuestro amado Profeta Muhammad, que la paz sea con él, y después tener la posibilidad de realizar el Hajj (la peregrinación)? Es algo inolvidable que espero todos tengamos la oportunidad de hacer. Aconsejo a todos francamente que se esfuercen para ir, especialmente aquellos que desestiman esta obligación del musulmán. Ir a la Meca y realizar el Hajj, te cambia la vida.

    Tuve que regresar de Medina por motivos familiares, y aunque debo reconocer que eso me entristeció, a los pocos meses Allah me concedió poder tener matrimonio con una excelente mujer con quien soy feliz y me siento orgulloso de compartir mis momentos.

    Actualmente el Islam en mi ciudad, Guadalajara, continúa creciendo aunque lentamente. Puede decirse que cada mes hay nuevos(as) musulmanes(as). Tenemos menos de 5 musalas (salas para rezar), pero generalmente la gente no nos molesta si rezamos en público o invitamos a las personas al Islam abiertamente. Podría decir que es más el interés y la curiosidad que los acosos y malos comentarios. Sin embargo, es un triste hecho que las mujeres son las más propensas al maltrato de la gente.

    Insha’Allah, la situación de los musulmanes mejore en todo el mundo. Sin embargo antes tenemos que estar conscientes que el cambio debe darse primero de nuestra parte, teniendo buenas intenciones, haciendo e invitando hacia al bien, y reprobando el mal. Para esto, no hay algo mejor que buscando el conocimiento en el Sagrado Corán, o revisando la vida ejemplar de nuestro Profeta, que Allah le conceda la paz y las bendiciones.

  • La paz que faltaba

    La paz que faltaba

    Mi camino hacia el Islam ha tomado muchos giros y vueltas a lo largo de Latinoamérica y aquí en los Estados Unidos, donde finalmente me convertí en musulmán. Mis padres son de Chile. Eran refugiados políticos exiliados a México por ser socialistas. En los años 70, ser un socialista en América Latina era sinónimo de ser un rebelde. No había muchas opciones en ese momento; eras de la izquierda o eras de la derecha. En 1973, Chile sufrió uno de los más crueles golpes de estado que la humanidad jamás había visto. Mi padre fue encarcelado y torturado antes de ser exiliado. Unos meses después conoció a mi madre, que era también una refugiada política chilena. En 1976, yo nací en la Ciudad de México. Mis padres, mi hermana y yo vivimos relativamente felices como una típica familia mexicana de clase media, excepto por una cosa: mis padres eran agnósticos. No ser católico en México era casi impensable.

    En 1989, cuando la democracia fue reestablecida en Chile, mis padres decidieron regresar. En ese tiempo tenía 12 años de edad. Chile es un país pequeño dominado por una de las iglesias más conservadoras del mundo. Como en México, crecí rodeado de mensajes católicos en la radio, en la televisión, y en las calles. En mi propia inocencia, siempre me había gustado la idea de Dios, de un solo Dios, pero eso no era lo que estaba presenciando. ¿Cómo podría un chico de una familia agnóstica siempre creer en Dios? En mi casa ese asunto nunca fue un tema de conversación. “La religión es el opio de las masas”, mi padre solía decir. Sin embargo, con los años, mi deseo por una conexión espiritual siguió aumentando.

    Cuando era adolescente, fui expuesto a la Capoeira, una danza brasileña y arte marcial, durante unas vacaciones con mis padres en Brasil. En Chile, comencé a tomar clases de Capoeira que ayudaron a llenar el vacío de mi espiritualidad carente. En el año 2000, fui aceptado a la facultad de negocios en Chile y también estudié Capoeira todos los días. Mi vida se volvió muy ocupada, “demasiado ocupada” para la religión.

    En 2003, conocí a mi esposa, una hermosa mujer estadounidense que estaba enseñando Inglés en Santiago, Chile. Ella venía de una familia católica y por lo tanto me acercó más a la religión. En 2005, me trasladé a los EE.UU. y en el 2006 nos casamos en una iglesia católica en Richmond, Virginia. En 2008, abrí mi propio estudio para enseñar diversos estilos de artes marciales, el ejercicio y el baile. Ese mismo año, mi primera hija, Priya, nació, y en 2010 me convertí en propietario de una casa. En un período de sólo cinco años había logrado el “sueño americano”, cosas que algunas personas no logran en toda su vida. Sin embargo, aún algo faltaba.

    El 2012 fue uno de los años más difíciles de mi vida. Mi arrogancia me llevó a romper mi tendón rotuliano y tardé casi un año en recuperarme. Ese mismo año, mi segunda hija, Mireya, nació. En 2013, comencé mi búsqueda espiritual. Empecé a investigar la religión yoruba, la santería, pero no me sentí identificado con ella.

    En diciembre de 2014, pasé la Navidad con mi familia en Chile. Después de la cena de Navidad fui a mi habitación a dormir, pero quedé despierto sentado en mi cama. Los recuerdos de mi adolescencia y mi juventud vinieron a mí y comencé a llorar. Llore mucho. No recuerdo por cuánto tiempo, tal vez cinco o 10 minutos, pero recuerdo poniendo mis rodillas en el suelo y los brazos en una posición de súplica. Y me quedé allí, preguntando, pidiendo realmente, a Dios que me guiara y me ayudara a acercarme a Él. Después de eso, encendí la televisión y mostraban un programa sobre la vida de Jesús. Una gran cantidad de preguntas vinieron a la mente como, “¿Será él Dios”? Entonces busqué en Google la palabra “Jesús” y de alguna manera aterricé en una página de discutiendo Jesús y el Islam. Entonces investigué las palabras “Islam” y “Profeta Muhammad”. Al final, no pude dormir hasta las 5 o 6 de la mañana.

    Alrededor de las 11 de la mañana, me desperté. Mi madre me dijo que debí haber estado cansado por lo mucho que había dormido. Le dije entonces que yo quería convertirme en musulmán pero ella no me creyó. Cuando llegué a los Estados Unidos de nuevo, llamé a un amigo musulmán para ver si me podía llevar a una mezquita. Allí, sentí tanta paz y armonía. Luego, otro amigo, que es de Turquía, me ayudó a tomar mi Shahada, el testimonio de la fe. También conocí a un hermano de Gambia, un estudiante en mi estudio, que me ayudó a visitar diferentes mezquitas y reunirme con algunos imanes. Al llegar el mes de Ramadán, me di cuenta que estaba rodeado por una buena comunidad de hermanos para ayudarme en mi camino.

    Mi esposa ha sido un gran apoyo para mí. Hemos estado casados ya por 10 años. Me considero una persona impulsiva y solía enfadarme con ella por cosas insignificantes. Pero ahora trato de recordar este hadiz: “El hombre fuerte no es quien sabe luchar; el hombre fuerte es aquel que puede controlarse a sí mismo en un momento de ira”. (Sahih Bujari, Libro 73, #135)

  • Una Nueva Traduccion del Sagrado Coran al Idioma Espanol

    Una Nueva Traduccion del Sagrado Coran al Idioma Espanol

    Se despertó en mí el interés de hacer una traducción del Sagrado Corán que se preocupara me-nos por parecer árabe o por intentar imitar la calidad literaria del texto original, y estuviera pen-sada más en transmitir de forma correcta y directa todos aquellos significados, profundos y espi-rituales, pero también de un gran orden social, que había comprendido al leerlo y estudiarlo en su idioma original.

    –Isa García

    Un poco de historia

    Cuando acepté el Islam y lo asumí como forma de vida, estaba sediento de saber, quería conocer lo mejor posible la fuente primera del conocimiento, la revelación divina: el Sagrado Corán. Sabía desde el principio que el Corán fue revelado en árabe, y que este texto es original: ha sido pre-servado y mantenido intacto a lo largo de más de 14 siglos. Pero al no saber árabe, tuve que re-mitirme a diferentes traducciones que se han hecho al español.

    Lo que encontré llegó en ocasiones a decepcionarme, pues el texto aparecía muchas veces con-fuso o incongruente.

    Comprendí que esto se debía, principalmente, a dos factores. El primero, que muchas traduccio-nes han sido elaboradas por personas que no tenían el suficiente conocimiento del Islam, su mensaje y su historia, y que por ello confundían conceptos o incluso, en algunos casos de forma premeditada, trastocaban los sentidos para desacreditar al Islam y su libro sagrado.

    El segundo, que en su mayoría las traducciones son demasiado literalistas, imitan el estilo árabe en la traducción, no solamente en la expresión del significado sino en el orden mismo de las pa-labras, de modo que no se apegan a la gramática del español y por ello resultan confusas. A esto debe agregársele que algunas de las traducciones al español utilizan un lenguaje antiguo y lejano al que solemos utilizar en el continente americano, y que a la vez carecen en su mayoría de notas aclarativas sobre el contexto histórico o las implicaciones legales.

    Más tarde, cuando tuve la oportunidad de estudiar el idioma árabe y acceder a los significados del Sagrado Corán en su idioma original, comprendí que en la traducción me había perdido de mucho. Si bien es cierto que ninguna traducción podrá jamás acercarse a la belleza narrativa, poética y retórica del Corán, ni reproducir a la vez su sonoridad y las múltiples formas en que puede ser recitado, también es cierto que las traducciones, unas más que otras, fallan en trans-mitirle al lector la verdadera esencia del mensaje coránico.

    Esto despertó en mí el interés de hacer una traducción del Sagrado Corán que se preocupara menos por parecer árabe o por intentar imitar la calidad literaria del texto original, y estuviera pensada más en transmitir de forma correcta y directa todos aquellos significados, profundos y espirituales, pero también de un gran orden social, que había comprendido al leerlo y estudiarlo en su idioma original.

    Gracias a Dios pude por fin embarcarme en una traducción del Sagrado Corán pensada para la población hispanoparlante del mundo, pero principalmente para el público latinoamericano. Jun-to con un equipo de colaboradores expertos, he procurado poner al alcance de musulmanes y de no musulmanes, el mensaje del Islam de la forma más cercana posible a la revelación original en idioma árabe, pero utilizando a la vez un lenguaje sencillo y explicaciones claras de los términos, de manera que el contenido del texto resulte fácil de comprender.

    Antecedentes

    Si bien el Islam no es hoy día una de las religiones con mayor número de fieles en América Latina, se está expandiendo rápidamente por todo el continente. Ya existen mezquitas en todas las ca-pitales y ciudades importantes de Hispanoamérica y también está creciendo mucho entre la po-blación latina de Estados Unidos.

    Teniendo en cuenta la mala imagen que proyectan los medios de comunicación del Islam y de los musulmanes, contar con una traducción del Corán al idioma español que transmita de forma di-recta y sencilla el verdadero mensaje del Islam, cada vez se hace más importante y urgente por dos razones:

    Primera, porque los musulmanes que no conocen el idioma árabe necesitan leer los significados del Corán en su idioma para comprender y practicar mejor su religión, y así ser buen ejemplo de lo que es realmente un musulmán.

    Segunda, porque los no musulmanes que desean conocer el Islam necesitan tener una fuente confiable de información, que les permita formarse una opinión basada en lo que enseña real-mente el Corán, y no en estereotipos y concepciones erróneas que han permanecido durante siglos en muchas obras de orientalistas y en algunas de las traducciones del Corán.

    De ahí que el objetivo de esta traducción es presentar a los hispanoparlantes el verdadero men-saje del Corán, tal como ha sido conocido, entendido y practicado por los eruditos del Islam y por los musulmanes devotos durante más de 1.400 años, para ello se basa en un lenguaje claro, sen-cillo, directo y actual, pensando en el público latinoamericano.

    Distribución de copias impresas y versión digital

    El objetivo de esta traducción es su distribución gratuita para que de esta manera llegue al máxi-mo público posible.

    Para conseguir este objetivo se ha distribuido una versión digital en formato PDF, se ha agregado a distintas aplicaciones con múltiples traducciones y en breve saldrá una aplicación propia para lectura y audio.

    También se han hecho múltiples impresiones para su distribución gratuita. La primera de ellas fue de 50.000 copias de tamaño bolsillo para distribuir durante la Copa Mundial de Futbol en Brasil 2014.

    También se imprimieron 100.000 copias en Qatar para distribuir a nivel mundial, y en América La-tina se han hecho pequeñas impresiones en países como Bolivia, Colombia, Guatemala y México. En España ha comenzado un proyecto de distribución para el que ya han impreso 10.000 copias.

    Creo que es necesario que los musulmanes se unan y colaboren en la impresión de esta traduc-ción con el objetivo de acercar el mensaje del Islam a los musulmanes y no musulmanes.

    Sobre el traductor

    Isa García nació en Argentina, es licenciado en Lengua Árabe y en Teología Islámica de la Univer-sidad de Umm Al-Qura de la ciudad de La Meca en Arabia Saudí, especializado en la misma en los “Orígenes de las tradiciones Proféticas”. Cursó estudios en mediación y resolución de conflictos en Estados Unidos. Ha sido director del departamento de español en las editoriales International Islamic Publishing House y Darussalam, y de diferentes páginas web islámicas. Permanentemen-te dicta conferencias en diferentes países de América Latina y Europa, y en Estados Unidos. Ha trabajado como traductor del árabe y del inglés al español durante los últimos 15 años, y es tam-bién autor de obras sobre teología islámica y distintos temas sociales que afectan a la comunidad islámica. Fue nombrado por la revista The Muslim 500 como uno de los musulmanes más influ-yentes del mundo en los años 2013 y 2014.

  • Una Mision de Amor

    Una Mision de Amor

    A medida que inicié mi viaje más importante de Dawah a México, me puse a reflexionar y pensar en mis últimas tres misiones de divulgación. “¿Por qué era este el más importante?”, Me pregunté a mí misma, siendo que estaba viajando con menos equipaje y sola. Sin embargo, la respuesta era que iba para llamar a mi abuelita al Islam, mientras se encontraba en su lecho de muerte, y no sería algo fácil. Ver a mi familia angustiada y sentimental sería difícil, también. Hice este viaje en exclusiva para ella, para mi abuelita. Ella pidió verme y yo tomé esta solicitud como mi última oportunidad para transmitir el mensaje del Islam a ella. Mientras estaba volando sobre el Golfo de México le supliqué al Todopoderoso que abriera su corazón e hiciera que sus últimas palabras sean las mejores palabras, las palabras de Tauhid.

    Ha sido bastante tiempo desde que soy musulmana y he pasado por varias pruebas pero esta era la primera vez que Alá me estaba probando con la muerte. La muerte siempre parece estar tan lejos hasta que lo estás presenciando realmente. Para una conversa, la muerte es aún más aterradora y una de nuestras peores pesadillas. La idea de perder a un familiar me recuerda a nuestro amado Profeta Muhammad, la paz sea con él, cuando intentó llamar a su tío, Abu Talib, al Islam sin éxito.

    Hoy estoy experimentando esto con la posibilidad de perder a mi abuela quien me acogió desde los 3 meses hasta los 5 años. Durante visitas previas, nos habíamos sentado a conversar pero debido a su edad, siempre terminaba la conversación para evitar molestarla. He suplicado muchísimo, pidiéndole a mi Creador que me ayude con las mejores palabras para decirle. Como dije anteriormente, este viaje era diferente porque no llevaba 10, 11, o 12 maletas llenas de donaciones para los musulmanes de México, ni iba con un grupo de voluntarios. En el pasado, visitaba a mi familia por algunos días antes de visitar a las comunidades musulmanas para proporcionarles materiales islámicos, para dar una lectura o para ayudar a restaurar una mezquita. Sin embargo, me sentí más bendecida en poder compartir una conversación privada con este ser tan maravilloso quien me cuidó incondicionalmente.

    Al llegar, rompí en llanto viéndola tan débil, delgada y con oxígeno; como mínimo fue devastador. Una tía me aconsejó que saliera y me lavara la cara porque mi abuelita me necesitaba fuerte y no llorando. Cuando regresé al cuarto me fije en una pintura de la Virgen de Guadalupe, una imagen de María, la madre de Jesús, que es venerada e incluso adorada en México, y claro, me incomodó un poco porque la consideraba un obstáculo para mi misión.

    Mi abuela se despertó y al ver que yo estaba allí, ella sonrió y me pidió que me acercara. La abracé como siempre, apretándola con todas mis fuerzas. Ella gritó y dijo: “¡Tú me vas a romper!” Nos reímos y nos contemplamos la una a la otra. Yo le dije que la amaba y que todo iba a estar bien. Ella preguntó por mi hijo y le dije que estaba bien y en la escuela. Le dije, “Estoy aquí para ti, para cuidarte sin interrupciones, sólo tú y yo”.

    Mi visita fue corta pero pareció larga debido a los momentos agradables que pasamos juntas. Yo tuve la oportunidad de darle de comer, bañarle y durante todo tuvimos varias conversaciones acerca de la unicidad de Dios. Una hermana de la comunidad de la Ciudad de México llamada Nabíla se unió a mí para ofrecer su apoyo, el mejor regalo que Dios me envió, mashaAllah. Con su ayuda, pudimos hablar con ella y el resto de mi familia sobre el Islam. También durante su visita dimos Shahada a una joven local que se encontró con ella en el autobús de camino a verme. Al tercer día de mi visita, mientras la hermana Nabíla y yo salimos, el retrato de la Virgen de Guadalupe había sido retirado de la pared.

    La última noche que pasé al lado de mi abuelita le pregunté si creía en Dios como el Todopoderoso y el único Creador y ella me respondió que sí. Le pregunté: “¿Quién es Jesús?” Ella respondió: “Un mensajero de Dios”. Le pregunté si ella cree que él es el hijo de Dios, a lo que ella respondió que no. Trate de introducir la segunda parte del testimonio de la fe, pero ella se sintió abrumada. Me pidió que dejara las cosas así, ya que nunca había oído hablar del Profeta Muhammad, la paz sea con él. Al regresar a los Estados Unidos le comenté al imam local del incidente y él me informó que debido a su edad avanzada (104 años) y condición, fue suficiente, y Alá sabe mejor.

    Hoy me siento aquí muy agradecida por la oportunidad de completar esta misión y la oportunidad de ver a mi abuela por diferentes motivos. Fue maravilloso pasar tiempo con ella a pesar de que extrañe mucho a mi hijo, ya que nunca había estado lejos de él. Tampoco había visto a toda mi familia tan unida y dispuesta a escuchar lo que tenía que decir. Todos hicieron muchas preguntas y, por primera vez, después de todos estos años, sentí su aceptación y amor. Le pido a Dios que guíe nuestras familias, que nos dé la sabiduría para transmitir el hermoso mensaje del Islam, que los colme con la misma dulzura que hemos sido bendecidos y que nos permita vernos tanto en esta vida como la siguiente. Amen.

  • Pondering Over the Meaning of the Quran

    Pondering Over the Meaning of the Quran

    One of the inward manners that one should abide by when reading the Glorious Quran is pondering over the meaning of the Quranic words and verses. When reading the Glorious Quran, one is recommended to think of the meaning and significance of what he reads. Allah, Most High, has revealed the Glorious Quran in order to be reflected upon and understood. In this connection, the Glorious Quran says, “(Here is) a Book which We have sent down unto thee, full of blessings, that they may meditate on its Signs, and that men of understanding may receive admonition” (Al-Quran, 38:29). Furthermore, Allah, Most High, urges people to reflect on the Glorious Quran saying, “Do they not consider the Quran (with care)? Had it been from other than Allah, they would surely have found therein much discrepancy” (Al-Quran, 4:82). “Do they not then earnestly seek to understand the Quran, or are there locks on their hearts?” (Al-Quran, 47:24).

    Apparently, reading the Glorious Quran slowly paves the way for contemplation, which is the avowed objective of reading the Glorious Quran.

    In his Jami Al-Ilm, Ibn Abd Al-Barr reported on the authority of Ali (may Allah be pleased with him) who said, “There is no good in worship without consciousness, in knowledge without understanding, or in reading without contemplation.” Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) said, “It is better to read Surat Az-Zalzalah and Al-Qariah with contemplation than to heedlessly read Surat Al-Baqarah and Al- Imran.” Zayd ibn Thabit (may Allah be pleased with him) said, “In my opinion, it is better to read the Glorious Quran in a month than to read it in fifteen days; to read it in fifteen days is better than to read it in ten days; and to read it in ten days is better than to read it in seven days as long as I ponder (over the meanings of the verses) and invoke (Allah).”

    Apparently, reading the Glorious Quran slowly paves the way for contemplation, which is the avowed objective of reading the Glorious Quran. The Glorious Quran, according to M. S. Ar-Rafii, consists of words of light. Allah, Most High, says, “(This is) a book, with verses basic or fundamental (of established meaning), further explained in detail, from One who is Wise and Well-acquainted (with all things)” (Al-Quran, 11:1). The Glorious Quran is further described in a Prophetic hadith as follows: “(The Quran) comprises endless marvels… Whoever speaks depending on it, will be truthful; whoever passes judgment on basis of it, will be just; whoever acts according to it, will be rewarded (by Allah); and whoever calls to it, will be guided to the straight path.”

    The Glorious Quran is full of signs, wisdom, rules, proofs, instructions, and miracles. Therefore, deep thinking and contemplation in reading the Quran is the only way to realize these contents. If a reciter of the Glorious Quran needs to repeat the Quranic verses to understand and reflect on them, he is recommended to do so. This was the custom of the Prophet (peace be upon him), the Companions (may Allah be pleased with them all), and the early Muslims. In this context, Abu Dharr (may Allah be pleased with him) reported, “One night, the Messenger of Allah (peace be upon him) led us in the Vigil Prayer, in which he repeated the following Quranic verse during the whole prayer: “If Thou dost punish them, they are Thy servants; if Thou dost forgive them, Thou are the Exalted in power, the Wise” (Al-Quran, 5:118).

    Allah, Most High, says, “Has not the time arrived for the believers that their hearts in all humility should engage in the remembrance of Allah and of the Truth which has been revealed (to them), and that they should not become like those to whom was given Revelation aforetime, but long ages passed over them and their hearts grew hard? For many among them are rebellious transgressors” (Al-Quran, 57:16).

    Likewise, Tamim Ad-Dan prayed the whole night repeating the following verse: “What! Do those who seek after evil ways think that We shall hold them equal with those who believe and do righteous deeds, that equal will be their life and their death? Ill is the judgment that they make” (Al-Quran, 45:21). Ibrahim ibn Alqamah said, “I prayed beside Abdullah (Ibn Masud) when he recited from the beginning of Surat Ta-ha until he repeated the following verse thrice: ‘Say, O my Lord! Advance me in knowledge’” (Al-Quran, 20:114).

    Speaking about his mother, Urwah ibn Az-Zubayr said, “Once, I entered upon Asma bint Abi Bakr when she was performing prayer reciting the Quranic verse that reads, ‘But Allah has been good to us, and has delivered us from the penalty of the Scorching Wind’ (Al-Quran, 52:27). Then I stayed for a long time and then I went to the market and returned home while she was still repeating the same verse.” Amir ibn Qays, similarly, once commenced the night prayer with Surat Ghafir until he reached the verse that reads, “Warn them of the Day that is (ever) drawing near when the hearts will (come) right up to the throats to choke (them)” (Al-Quran, 40:18), and repeated it until dawn.

    The righteous successors like Said ibn Jubayr and Ar-Rabi ibn Khaytham were accustomed to do the same practice. Abu Sulayman Ad-Darani said, “I used to recite and ponder on a single Quranic verse in the night prayer for four or five days. Yet, if I did not stop reflecting upon that verse, I would not pass on to another verse.”

    Weeping and Feeling Awe When Reciting the Quran

    When reading the Glorious Quran, one should feel awe and weep. In the Glorious Quran, Allah, Most High, says, “Had We sent down this Quran on a mountain, verily, thou would have seen it humble itself and cleave asunder for fear of Allah” (Al-Quran, 59:21). If a person could not weep or feel awe when reading the Glorious Quran, he is recommended to exert himself to do so. This is required in case of reading or listening to the Glorious Quran. In this connection, Allah, Most High, says, “Has not the time arrived for the believers that their hearts in all humility should engage in the remembrance of Allah and of the Truth which has been revealed (to them), and that they should not become like those to whom was given Revelation aforetime, but long ages passed over them and their hearts grew hard? For many among them are rebellious transgressors” (Al-Quran, 57:16). Commenting on the above glorious verse, Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) said, “After thirteen years of revealing the Glorious Quran, Allah, Most High, admonished the believers to feel awe when reading or listening to it, saying, “Has not the time arrived for the Believers that their hearts in all humility should engage in the remembrance of Allah and of the Truth which has been revealed (to them).”

    Likewise, Ibn Kathir commented on the same verse, said, “Allah, Most High, forbade the believers to imitate the People of the Book, the Jews and Christians, who altered the book of Allah, sought wealth by means of it, disregarded its laws, and replaced it with false sayings. Therefore, their hearts grew hard to the extent that they never accepted any admonition.” In this context, the Glorious Quran reproaches the People of the Book, saying, “But because of their breach of their Covenant, We cursed them, and made their hearts grow hard: they change the words from their (right) places and forget a good part of the message that was sent them” (Al-Quran, 5:13).

    Revering the Speaker: When reading the Glorious Quran, one should be mindful of the fact that what he reads is not the speech of a human; rather it is Allah’s.

    Describing the Glorious Quran, Allah, Most High, says, “Allah has revealed (from time to time) the most beautiful Message in the form of a Book, consistent with itself (yet) repeating (its teaching in various aspects): the skins of those who fear their Lord tremble thereat; then their skins and their hearts do soften to the celebration of Allah’s praises” (Al-Quran, 39:23). Scholars are distinguished by their awe and weeping when listening to the Glorious Quran, as Allah, Most High, says, “(It is) a Quran which We have divided (into parts from time to time), in order that thou might recite it to men at intervals: We have revealed it by stages. Say: Whether ye believe in it or not, it is true that those who were given knowledge beforehand, when it is recited to them, fall down on their faces in humble prostration, and they say: Glory be to our Lord; truly has the promise of our Lord been fulfilled. They fall down on their faces in tears, and it increases their (earnest) humility” (Al-Quran, 17:106-109).

    Moreover, He, Most High, praises a group of Christians who burst into tears when listening to the Glorious Quran, saying, “And when they listen to the revelation received by the Messenger, thou will see their eyes overflowing with tears, for they recognize the truth. They pray: ‘Our Lord! We believe; write us down among the witnesses. What cause can we have, not to believe in Allah and the truth, which has come to us, seeing that we long for our Lord to admit us to the company of the righteous!” (Al-Quran, 5:83-84). Abdullah ibn Masud said, “The Prophet (peace be upon him) said to me, ‘Recite (the Quran) to me.’ I said, ‘O Allah’s Messenger, shall I recite (the Quran) to you while it has been revealed to you?’ He said, ‘Yes.’ So, I recited Surat An-Nisa, but when I recited the verse: ‘How (will it be) then when We bring from each nation a witness and We bring you (O Muhammad) as a witness against these people,’ he said, ‘Enough for the present,’ I looked at him and behold his eyes were overflowing with tears” (Bukhari and Muslim).

    Saad ibn Abi Waqqas reported that the Messenger of Allah (peace be upon him) said, “Recite the Glorious Quran and weep when reading it. Yet, if you could not weep, you should exert yourself to weep; and if your eyes could not burst into tears, your hearts should weep instead” (Ibn Majah). Weeping of the heart means awe and sadness. When reading the Glorious Quran, a person should reflect on what it contains of threats, warnings, covenants, etc., and then contemplate on his shortcomings in this regard. Inevitably, he will feel sad and weep. Otherwise, he should exert himself to do so.

    Actions of the Heart that Should Precede Contemplation

    In his Ihya, Abu Hamid Al-Ghazali pointed out the actions of the heart that should exist before contemplation as follows:

    Grasping the glory and superiority of the words: A reciter of the Glorious Quran should understand and grasp the glory of what he reads. He should ponder on Allah’s favor upon His servants when revealing understandable revelation to them.

    Revering the Speaker

    When reading the Glorious Quran, one should be mindful of the fact that what he reads is not the speech of a human; rather it is Allah’s. Keeping this fact in mind, Ikrimah ibn Abu Jahi used to fall unconscious when opening the Mushaf (the Glorious Book), saying, “It is the Speech of my Lord, it is the Speech of my Lord.” One, therefore, should ponder over the glory of the Speaker and His Attributes, Power, Throne, Creation, etc.

    Consciousness of the heart: When reading the Glorious Quran, one should not be distracted from what he reads. In this light, the Quranic verse that reads, “Yahya! Take hold of the Book with might,” is explained as a command to read the book attentively. Some early Muslims, therefore, used to repeat the verse from which their hearts were distracted in order to read it attentively once more. Consciousness of the heart is the fruit of reverence for the Speaker of the Quran, i.e., Allah.

    Obstacles That Hinder One’s Understanding

    The person who wishes to ponder over the Glorious Quran should keep himself free of the obstacles that hinder his understanding of it. These obstacles, according Imam Al-Ghazali, are four:

    Concerning oneself with the pronunciation of words rather than reflecting upon their meanings: The accursed Satan tries to trap reciters of the Glorious Quran thereby.

    Blind imitation of, and enthusiasm for, a certain school of thought or belief: One who blindly imitates a certain school or a theory is confined to that school or theory as long as he does not free himself from blind enthusiasm. In this way, Satan could ensnare narrow-minded people and insinuate evil ideas in order to keep them far from the right way.

    Committing sins and following vain desires: Sins darken the hearts and hinder the light of the Glorious Quran from illuminating them. The more vain desires one follows, the more difficulties in understanding the Quran he will face. In more than one verse, the Glorious Quran confirms this fact. For example, it says, “(This is) to be observed and commemorated by every devotee turning (to Allah)” (Al-Quran, 50: 8). “But only those receive admonition who turn (to Allah)” (Al-Quran, 40:13). “It is those who are endued with understanding that receive admonition” (Al-Quran, 13:19).

    Believing that no one should explain the Quran except in the light of what is narrated on the authority of Ibn Abbas, Mujahid, and others, and that using one’s mind in explaining the Quran is a major sin: In this way, such people will not use their minds to contemplate or understand the meaning of the Glorious Quran.

    Particularity

    Amongst the inward morals of reciting the Quran is what Imam Al-Ghazali called takhsis (particularity), which means that when reading the Glorious Quran, one should regard it as addressing him in particular. In doing so, one should consider every Quranic glad tiding, warning, admonition, story, etc., to be meant for him. The Glorious Quran says, “There is, in their stories, instruction for men endued with understanding. It is not a tale invented, but a confirmation of what went before it, a detailed exposition of all things, and a guide and a mercy to any such as believe” (Al-Quran, 12:111).

    The Glorious Quran addresses the Prophet (peace be upon him), saying, “All that We relate to thee of the stories of the messengers – with it We make firm thy heart: in them there cometh to thee the Truth, as well as an exhortation and a message of remembrance to those who believe” (Al-Quran, 11:112). When reading the above Quranic verse, a reciter of the Glorious Quran should admit that Quranic stories are meant to strengthen his own heart, although the address in the verse is directed to the Prophet (peace be upon him). No wonder, the Glorious Quran is decreed by its Revealer, Most High, to be the remedy, guidance, and mercy for all people. Allah, Most High, says, “Rehearse Allah’s favors on you, and the fact that He sent down to you the book and wisdom, for your instruction” (Al-Quran, 2:231). “We have revealed for you (O people!) a book in which is a message for you: will ye not then understand” (Al-Quran, 21:10). “(We sent them) with Clear Signs and Scriptures and We have sent down unto thee (also) the Message; that thou may explain clearly to men what is sent for them” (Al-Quran, 16:44). “Thus does Allah set forth for men their lessons by similitudes” (Al-Quran, 47:3)” “And follow the Best of (the courses) revealed to you from your Lord” (Al-Quran, 39:55). “These are clear evidences to men, and a Guidance and Mercy to those of assured Faith” (Al-Quran, 45:20). “Here is a plain statement to men, a guidance and instruction to those who fear Allah” (Al-Quran, 3:138).

    Yet, even when the address in the Glorious Quran is of a general nature, the individual, in origin, is included in this address. In this context, the Glorious Quran eloquently states what the Messenger of Allah (peace be upon him) is ordered to say to his people, “This Quran hath been revealed to me by inspiration that I may warn you and all whom it reaches” (Al-Quran, 6:19). Moreover, Muhammad ibn Kab Al-Qarazi said, “Whoever reads the Glorious Quran, will be as if he is addressed by Allah.”

    Some scholars, furthermore, said, “This Quran is Allah’s messages to us; so we should reflect upon, abide by, and ponder on it.” Malik ibn Dinar used to call the people of the Quran, saying, “O people of the Quran, what has the Quran implanted in your hearts? The Quran is the spring of the believer, similarly as rain is the spring of the earth.” Qatadah said that no one recites the Glorious Quran but either wins or loses. The Glorious Quran disclosed this fact, saying, “We send down (stage by stage) in the Quran that which is a healing and a mercy to those who believe. To the unjust it causes nothing but loss after loss” (Al-Quran, 17:82).

    Influence

    Amongst the inward morals of reciting the Glorious Quran is what Imam Al-Ghazali called “influence,” meaning that a person’s heart should be influenced when reciting the Glorious Quran. This influence varies according to the meaning of the verses one reads, i.e., one’s heart should be overwhelmed with fear, hope, or sadness in response to the subject-matter of the verses he reads. In this way, when one reads the following Quranic verse (Al-Quran, 20:82), “But, without doubt, I am (also) He that forgives again and again, to those who repent, believe, and do right, who, in fine, are ready to receive true guidance” — he should consider the four prerequisites of gaining Allah’s forgiveness, which are mentioned in the verse. Likewise, when reading Surat Al-Asr which reads, “By (the token of) time (through the ages)! Verily, Man is in loss except such as have faith, and do righteous deeds, and (join together) in the mutual teaching of truth, and of patience and constancy” — one should reflect upon these four conditions of exemption of loss. Moreover, when reading the Quranic verse (Al-Quran, 7:56) that says, “The mercy of Allah is (always) near to those who do good” — one should know that good-doing includes all the above-mentioned conditions of success and gaining Allah’s forgiveness.

    Wuhayb ibn Al-Ward said, “We have contemplated the Prophetic hadiths and admonitions and discovered that nothing is more impressive nor makes the hearts more tender than reciting, understanding, and pondering on the Glorious Quran.” The influence of a believer’s heart, when reading the Glorious Quran, varies according to the context of the verses he reads. For instance, his heart should be overwhelmed with fear when he reads verses dealing with threats and punishment. When reading verses speaking about Allah’s mercy and forgiveness, his heart feels great delight. When reading verses, explaining Allah’s Names and Attributes, his heart is filled with the Glory and Majesty of Allah.

    As mentioned above, in this connection, is the report on the authority of Abdullah ibn Masud who said, “The Prophet (peace be upon him) said to me, ‘Recite (the Quran) to me.’ I said, ‘O Allah’s Messenger, shall I recite (the Quran) to you while it has been revealed to you?’ He said, ‘Yes.’ So, I recited Surat An-Nisa, but when I recited the verse: ‘How (will it be) then when We bring from each nation a witness and We bring you (O Muhammad) as a witness against these people,’ he said, ‘Enough for the present.’ I looked at him and beheld his eyes were overflowing with tears” (Bukhari and Muslim). It is no wonder that some righteous men fell dead or unconscious when reciting or listening to some Quranic verses dealing with the threats and torment in the Hereafter. When a reciter of the Glorious Quran reads the Quranic verse (Al-Quran, 60:4) that reads, “Our Lord! In Thee do we trust, and to Thee do we turn in repentance: to Thee is (our) final Goal” — and the verse (Al-Quran, 14:12) that says, “We [prophets] shall certainly bear with patience all the hurt you [deniers of the truth] may cause us” — if he does not place his trust in Allah and observe patience, he should exert himself to abide by these virtues. Otherwise, he will incur curses upon himself when reading Quranic verses like the following: “Behold, the curse of Allah is on those who do wrong” (Al-Quran, 11:18). “Grievously odious is it in the sight of Allah that you say that which you do not” (Al-Quran, 61:3). “Yet they heed not and they turn away” (Al-Quran, 21:1). “Therefore shun those who turn away from Our Message and desire nothing but the life of this world” (Al-Quran, 53:29). “Those who do not desist are (indeed) doing wrong” (Al-Quran, 49:11).

    Likewise, such a man will be included in the description of the following Quranic verses: “And there are among them illiterates who know not the Book, but (see therein their own) desires” (Al-Quran, 2:78); “And how many Signs in the heavens and the earth do they pass by? Yet they turn (their faces) away from them” (Al-Quran, 12:105). Therefore, it is said that one who does not abide by the morals of the Glorious Quran would be called by Allah: “What do you want from My Words as long as you ignore Me?”

    The similitude of one who reads the Quran and insists on disobeying Allah is as a man who, having received a letter from his king bidding him to do something, insists on disobeying his king’s order while he continues to read his letter. One who abstains from doing good is referred to by the Quranic verse that reads, “But they threw it away behind their backs, and purchased with it some miserable gain, and vile was the bargain they made” (Al-Quran, 3:187). In this context, the Messenger of Allah (peace be upon him) said, “Recite (and study) the Quran as long as your hearts are in agreement as to its meanings, but f you have differences as regards its meaning, stop reading it then” (Bukhari and Muslim). Allah, Most High, highlights the characteristics of His devout believers, saying, “When they (believers) hear His Signs (verses) rehearsed, find their faith strengthened, and put (all) their trust in their Lord” (Al-Quran, 8:2).

    The Highest Degree of Reading the Quran

    In his well-reputed Ihya Ulum Ad-Din, Imam Al-Ghazali pointed out that a reciter of the Glorious Quran attains the highest degree of reading the Glorious Quran in the case when he imagines that he hears it from Allah, Most High, Himself. Degrees of reading the Glorious Quran, however, are three:

    Reading the Glorious Quran while imagining that Allah, Most High, hears the recitation of it: In this case, a reciter of the Quran imagines that he reads it before Allah, Most High, while He looks at and hears him. The state of such a person is one who calls upon and invokes Allah, Most High.

    Reading the Quran while imagining that Allah, Most High, sees and converses with him: In this case, a reciter of the Quran would listen to, glorify, and understand the One whom he imagines to be conversing with him.

    Reading the Quran while imagining that Allah, Most High, recites it Himself: In this case, a reciter of the Glorious Quran does not see himself or his recitation, and sees that Allah is the One Who says it Himself.

    The last is the degree of Al-Muqarrabun (the most favorite people of Allah); the second is the degree of As-hab Al-Yarnin (the Companions of the Right Hand). Commenting on the highest degree, Jafar ibn Muhammad As-Sadiq (may Allah be pleased with him) said, “By Allah! Allah appears for His creation in His Words, but they see not.” Once, he fell unconscious while praying and people asked him afterwards about the reason for this, and he declared, “I kept repeating a Quranic verse in my heart until I heard it from its Speaker (Most High) and, therefore, I could not keep conscious because of His Might.” In this connection, a righteous man said, “I have not tasted the sweetness of reading the Glorious Quran until I read it imagining that the Prophet (peace be upon him) recited it before his Companions; then I read it imagining that Gabriel (peace be upon him) recited it before the Messenger of Allah (peace be upon him); then I was gifted with the highest degree, i.e., hearing it from its Speaker, whereupon I tasted the unparalleled sweetness of reading it to the extent that I could not keep away from it.”

    By the same token, Uthman and Hudhayfah (may Allah be pleased with them both) said, “When hearts are purified, they will never become bored with reading the Quran.” Thabit Al-Banani, likewise, said, “I insisted on reading the Quran for twenty years, and then I enjoyed reading it for another twenty years.”

  • Safeguarding Faith Against Doubt

    Safeguarding Faith Against Doubt

    “Mankind will need some form of religion until there is a cure for death.” This bold statement spoken by a sociology lecturer rings true in many ways. After all, we humans didn’t create ourselves, nor did we create the world; yet we are part of a circle of life with many unknowns. The great questions intrigue human beings like what happens to loved ones when they pass away?—followed by the jolting reality that we too must one day depart into that same mysterious unseen world. What will become of us? Will we merely cease to exist after taking our last breath, or will there be an afterlife where we’ll meet our Creator, face punishment or reward, and have all our earthly and celestial questions finally answered? Religion, in fact, is a blessing for the “faithful” because it provides answers to these perplexing questions about the “unseen” world.

    Our faith is not stagnant, but constantly in motion, either growing or diminishing.

    Individuals from all walks of life elect to become followers of a chosen faith — and as such, a believer’s life is interweaved with feelings of satisfaction and, at times, doubt stemming from internal and/or external sources. When considering the various dimensions of doubt, it would first be helpful to examine the profound concept of faith itself, which in Arabic is “iman.”

    What is Iman?

    Put simply, iman is belief or faith. The Prophet (pbuh) said that iman is “to believe in Allah, His angels, His books, His messengers, the Last Day, and divine destiny, both the good and the evil thereof” (Muslim). The strength and vitality of one’s iman, or faith, is a testimony to his or her commitment to the religion of Islam. Our faith is not stagnant, but constantly in motion, either growing or diminishing.

    There is also likely no greater loss for the Muslim than the loss of faith — because it is faith which is the gate keeper for ultimate success, in this life and the life to come.

    As to one’s level of iman, this can perhaps be understood by asking the following: At any given moment, how much faith do you have that Allah (SWT) is aware of and judging all that you do, and that upon your death you will be questioned and either rewarded with the bliss of Jannah or the punishment of Hell?

    The greater one’s iman, the easier it is to perform obligatory acts of worship and thus earn a place in Jannah. Iman, which inclines a person to righteous actions and to avoidance of sin, is an enduring and profound human distinction. Other personal characteristics such as wealth, talent, beauty, intelligence, etc., are insignificant in comparison to the critical issue of faith. There is also likely no greater loss for the Muslim than the loss of faith — because it is faith which is the gate keeper for ultimate success, in this life and the life to come.

    Doubting Faith

    Doubting one’s faith, questioning the authenticity of revelation, or having uncertainty about the existence of realms beyond the material one, have been a part of the human condition since the earliest days of religious discourse. Some doubts originate with the arguments or critiques made by followers of other religions or by non-believers. Other doubts are the manifestation of the normal internal struggles faced by all believers in varying degrees. That struggle might be waking up before Fajr to offer the Qiyam al-Layl prayer or, for others, offering a single prayer in a week’s time may be the struggle. Another individual may be entertaining doubts about the Quran, while another has moved to the point that he or she is considering leaving Islam all together. Struggles and doubts such as these have been expressed over social media in recent times and it will be helpful to present an Islamic response.

    Unbelief Among Academics

    I recall the first day of my university philosophy class; my professor proclaimed that he was an atheist and the first class assignment was to give our best argument for the existence of God. None of our arguments, however, proved the least bit interesting, let alone, convincing, to him. Along the same lines, one of my relatives had an unsettling experience during her first sociology class — the professor looked straight at her as he told the class he disliked anyone “who thinks they can find all of life’s answers in a holy book.” She felt that he was singling her out and it understandably made her feel very uneasy. She promptly dropped his class and enrolled in the same class with another professor.

    Colleges and universities are generally beneficial institutions of higher learning where ideas are exchanged freely and academic knowledge is disseminated. However, students should be prepared for the possibility that his or her humanities or social science professors may have an agenda with the intention of “reeducating” religious-minded students. On his website, edwardfeser.blogspot.com, Edward Feser posts a passage from the book “University and Truth” written by philosophy professor, Richard Rorty, concerning Rorty’s views of the necessity of “reeducating” university students. “…..It is a concept which I, like most Americans who teach humanities or social science in colleges and universities, invoke when we try to arrange things so that students who enter as bigoted, homophobic, religious fundamentalists will leave college with views more like our own…. we do our best to convince these students of the benefits of secularization….we teachers do our best to be Socratic, to get our job of re-education, secularization, and liberalization done by conversational exchange… So we are going to go right on trying …to strip your fundamentalist religious community of dignity, trying to make your views seem silly rather than discussable. We are not so inclusivist as to tolerate intolerance such as yours…”

    In another article entitled, “How religious are American professors?” published in 2010 on the website whyevolutionistrue.wordpress.com, a study published in Sociology of Religion by Neil Gross, found that the more “elite” the university, the more “pervasive” was unbelief. At elite doctoral universities, 36.5 percent of all professors are agnostics or atheists. The area of study also made a difference with 29.3 percent of humanities professors being atheist, 32.6 percent for computer science and engineering, 39.4 percent for social sciences; and 60 percent of biologists and psychologists were reported to be agnostics or atheists.

    Claims that the Quran is Man-made

    It should come as no surprise that some humanities professors would have a problem with organized religion and holy books like the Quran, since a good number of them are atheists. One of the most common attacks on the Quran is the assertion that it is man-made, and yet one of the most significant miracles of the Quran is that it was revealed to Prophet Muhammad (pbuh) who was illiterate. So how is it that an illiterate man could produce such a profound book of wisdom? Allah (SWT) answers these detractors in the Quran: “And if you are in doubt as to what We have revealed from time to time to Our servant, then produce a surah like thereunto; and call your witnesses or helpers besides Allah, if your [doubts] are true. But if you cannot – and of a surety you cannot — then fear the Fire whose fuel is men and stones which is prepared for those who reject Faith” (Quran 2:23-24). If the Quran were man-made, it stands to reason that it would then be subject to error. However, Allah (SWT) rejects such fallacies: “Haven’t the unbelievers considered if this was from other than Allah, they would find within it many contradictions?” (Quran 4:82).

    Claims that the Quran Was Copied from the Bible

    Stating that the Quran is copied from the Bible must be a claim by an individual who hasn’t studied or even read the Quran and/or the Bible because the two are dramatically different. Both books tell the stories about prophets from God; and understandably so, as the Quran and the original books revealed to Moses and Jesus (peace be upon them both), come from the same divine source. Allah (SWT) says: “And this Quran is not such as could ever be produced by other than Allah, but it is a confirmation of [the revelation] which was before it, and a full explanation of the [former] scripture – wherein there is no doubt – from the Lord of the worlds” (Quran 10: 37).

    There are, in fact, many differences between the Quran and the Bible. Muslims believe that over time the original revelations to the previous faith communities were changed through error, translation, or other means. The Quran stands as a criterion by which to remedy those errors. For example, in the Bible, Eve is said to have tempted Adam to eat from the tree, while in the Quranic account, Shaytan tempted both Adam and Eve together to eat from the tree. The Bible also relays that Adam and Eve came to the earth in a state of sin and according to the Christian doctrine of Original Sin, the blood of Jesus (pbuh) is necessary to purify the sins of man. However, in the Islamic account, both Adam and Eve sought and were granted forgiveness, and thus from the Muslim perspective, there is no original sin, and the blood and death of Christ as a sacrifice of atonement for the sins of man is a false doctrine. Finally, the Quran is very clear that Jesus Christ, the son of Mary, was a prophet and not the son of God. These are all significant differences, demonstrating that the Quran is not copied from the Bible.

    The Truth, Guidance, and Miracles of the Quran

    Allah (SWT) declares in the Quran, “Verily, We have revealed the Book for the people in truth. So whoever accepts the guidance benefits his own soul; and whoever goes astray, he injures his own soul. And you [Muhammad] are not a manager over them” (Quran: 39: 41). One of the greatest treasures of this world is the Quran, and one needs to read it with sincerity before understanding or guidance can grow and flourish. If one is looking sincerely for “proof” of the validity of the Quran, they will find it within its miraculous chapters.

    There are many miracles in the Quran and instances where its verses confirm recent scientific findings. One such example is the detailed description of the stages of embryonic development in the womb which was later confirmed when high-powered microscopes were invented centuries later: “Man We did create from a quintessence of clay; then We placed him as a drop in a place of rest, firmly fixed; then We made the drop into a clot of congealed blood; then of that clot We made a lump; then We made out of that lump bones and clothed the bones with flesh; then We developed out of it another creature. So blessed be Allah, the best to create!” (Quran 23:12-14).

    The Brief Illustrated Guide to Understanding Islam, available at Islam-guide.com, notes that in 1981, during the Seventh Medical Conference in Dammam, Saudi Arabia, a leading scientist in the field of anatomy and embryology, Professor Emeritus Keith L. Moore, stated the following about the Quran’s detailed description of embryonic development: “It has been a great pleasure for me to help clarify statements in the Quran about human development. It is clear to me that these statements must have come to Muhammad from God or Allah, because almost all of this knowledge was not discovered until many centuries later. This proves to me that Muhammad must have been a messenger of God or Allah.”

    There are many other examples found in the Quran of verses speaking of natural phenomena which only in the modern era were confirmed by science, including the water cycle, the geological features of mountains, the origin of the universe, and much more. A detailed examination of these and many other examples of Quranic statements predating scientific understanding can be found at Islam-guide.com, and miraclesofthequran.com. These miracles show that the Quran and science are harmonious.

    The Harmony of Belief and Science

    In reviewing Islamic history, one finds that devout Muslims have made great advancements in science over the centuries. With their full acknowledgement that all discoveries stem from divine knowledge, Muslims have made unprecedented contributions to civilization in the areas of geography, mathematics, medicine, and astronomy, to name a few. In his article, “The Limitations of Science and the Teachings of Science from the Islamic Perspective,” available on i-epistemology.net, Zaghloul R. El Nejjar mentions that the Latin root for science is “scientia” which means knowledge. This, of course, would include knowledge which could be obtained from divine scriptures. He states: “So science is defined as all the knowledge men have achieved in different places and at all times, arranged according to their subject-matter. This includes knowledge gained through Divine revelation; or by the way of human thinking and creative intellect, as well as through human legacy and tradition in these two areas. The prevailing direction, however, tends to limit the term Science to natural and experimental studies of all that is within reach of the senses and intellect in this universe (i.e. matter, energy, living beings and natural phenomena).” He argues that to limit science to mere observations made in the natural world is to limit human knowledge and reject divine wisdom

    It is this “secularization of science” that Sohaib Baig, in his article, “Science or Scientism,” available at www.albalagh.net, blames for the devastating destruction of the planet. “In essence, the current environmental disaster is a very real disaster, and is a direct consequence of rejecting God’s authority and relevance over mankind…” There is a legitimate argument to be made that science and religion must find harmony through acknowledgement of the supremacy of divine and natural law. However, to continue a secularist approach in science is arguably destructive to both man and the natural world. Parting from Islam is not only destructive to science, but also to the individual.

    Replace Islam with What?

    For those Muslims who question and doubt their faith — what lifestyle instead of the spiritual and protective ways of Islam do they seek? Would they put all their faith in science with its many limitations and “missing links,” or indulge in behaviors prompted by the lower self which seeks pleasure with no regard to consequences? Sexually transmitted diseases, pregnancy out of wedlock, addiction to drugs or alcohol, depression resulting from a lack of meaning and purpose in life – these are all real and catastrophic to individuals, families, and society. Islam was sent to mankind to uplift us, enlighten us, bless us, and prevent us from harming ourselves and others. Choosing to give up the way of Islam is a decision with profound consequences. Allah (SWT) says: “Those who sell God’s covenant and their faith for a small price shall have no share the Hereafter” (Quran, 3:77). Growing nearer to Allah (SWT) and earning our place in the wondrous and blissful world of Jannah is the ultimate goal of this world, and to find success one needs to develop and maintain a strong sense of iman.

    Safeguarding Iman Against Doubt

    Everything in life needs nourishment, and iman, or faith, is no different. Our iman is always in motion, growing stronger or decreasing, and this movement is in direct response to the heedful actions we take, or neglect to take, to maintain a close relationship with Allah. He (SWT) says: “This is the Book; in it is guidance sure, without doubt, to those who fear Allah; who believe in the unseen, are steadfast in prayer, and spend out of what We Have provided for them” (Quran 2: 2-3). There are many actions we can take to safeguard our iman. Below are some examples.

    Seek Refuge in Allah Against the Accursed Shaytan: The first advice for individuals who are doubting their faith is to seek refuge in Allah (SWT) from Shaitan whose goal has always been to bring about the destruction of man. Shaytan said: “…I will lie in wait for them on Thy straight way: Then will I assault them from before them and behind them, from their right and their left: Nor will You find, in most of them, gratitude [for Thy mercies]” (Quran 7:16-17).

    Acquire an Armor of Knowledge

    One should first aspire to study and understand the Quran, then the hadith and sunnah of Prophet Muhammad (pbuh). Knowledge is strength and power, and Islam is built on a foundation of learning and growing. The first words of the Quran that were revealed tell us, “Read in the name of your Lord, and Cherisher…” (Quran 96:1) The Prophet (pbuh) has said, “Acquire knowledge: it enables its possessor to distinguish right from wrong, it lights the way to heaven; it is our friend in the desert, our society in solitude, our companion when friendless. It guides us to happiness; it sustains us in misery; it is an ornament among friends, and an armor against enemies.”

    Continually Polish the Heart

    Every Muslim is susceptible to suffering from a decrease in faith if their guard is down. But as Prophet Muhammad (pbuh) teaches, it is mindfulness of Allah which can bring about success. He says: “There is a polish for everything that takes away rust; and the polish for the heart is the remembrance of Allah” (Bukhari). We can polish our hearts with such endeavors as attending the blessed Jumah prayer, offering our five daily prayers on time, making regular dua throughout the day, and through reading and memorizing the Quran.

    Keep Good Company

    The people we spend time with have a big impact on our thoughts, perceptions, and behavior. It is important to choose to spend time with righteous Muslims at every opportunity.

    Prophet Muhammad (pbuh) said: “The example of a good companion and a bad companion is like that of the seller of musk and the one who blows the blacksmith’s bellows. So as for the seller of musk, then either he will grant you some, or you buy some from him, or at least you enjoy a pleasant smell from him. As for the one who blows the blacksmith’s bellows, then either he will burn your clothes or you will get an offensive smell from him.” Thus, for Muslim college students, it can be very beneficial to join Muslim student groups and have preferable companionship, gain blessings by giving dawah to non-Muslims, and be spiritually uplifted through positive peer encouragement. All of these undertakings can instill in the individual a stronger foundation of iman.

    Strive for Certainty

    Once one has sincerely studied Islam with an open heart, uniting their intellect and heart together in confirmation of the truth and divine wisdom they have found, they then have the opportunity to taste the “sweetness” of iman. Enjoying this blissful feeling of being under the umbrella of truth, one reaches a deep-rooted level of iman and can aspire to feel Allah’s (SWT) “guiding light” of yakeen (certainty). At this level, it becomes difficult for one to be swayed by the various distractions or “glitter” of this world, and the deep roots of faith become strong and enduring.

    “Allah is the light of the heavens and the earth. The example of His light is like a niche within which is a lamp; the lamp is within glass, the glass as if it were a brilliant star lit from a blessed olive tree, neither of the east nor of the west, whose oil would almost glow even if untouched by fire. Light upon light. Allah guides to His light whom He wills. And Allah sets forth parables to make people understand, and Allah knows all things” (Quran 24:35).

  • Quran: The Divine Guidance

    Quran: The Divine Guidance

    “We have sent our messengers with clear evidences and sent down with them the Scripture and a balance that the people may maintain [their affairs] in justice” (Quran 57:25).

    “Surely, this Quran guides to that which is most just and upright” (Quran 17:9).

    The primary purpose of the Quran is to define the true set of beliefs with regard to the Creator and His creation, and to implement these beliefs in a system of laws that will benefit humanity in this life and the next.

    These are just two out of many verses in which the Quran describes itself. Those familiar with the subject matter of the Quran, no matter whether they recognize it as divine scripture, would agree that it is a book providing guidance for individuals, families, and society. It is a book that has profoundly influenced people around the world for centuries. The Quran continues to enlighten, and to change the lives of people from all walks of life. After simply reading a few passages of this magnificent book, a good number of people have embraced Islam. And the number of converts increases day by day. This is indeed one of the miraculous powers of the Quran.

    One analyst rightly says, “The primary purpose of the Quran is to define the true set of beliefs with regard to the Creator and His creation, and to implement these beliefs in a system of laws that will benefit humanity in this life and the next” (see “The Eternal Miracle of the Qur’an” by Yasir Qadhi in The Message International, May-June 2011, p.21). Interestingly, while there are people in the West who are obsessed with propagating a tag line that Islam oppresses women, those who convert to Islam in the West are overwhelmingly female. And these women are typically not unsophisticated individuals or social misfits; they are rather well-educated and accomplished. They have read the Quran, studied Islam, and made an informed decision. They were not deceived by those who spread fictions about the Quran. Instead they were moved to check it out for themselves. To quote Ustad Nouman Ali Khan, “This book has been attacked before and it will be attacked again. It is Allah’s word and no amount of criticism is going to take away from its glory” (see “Quran and Me,” in The Message International, May-June 2011, p.25).

    Any close and careful reading of the Quran reveals that this unique book presents a comprehensive system that balances human beings’ personal needs with the general good. It gives humanity a formula that speaks to moral and spiritual issues as well as practical, everyday affairs and aspirations. It has been said that there are three pillars upon which social justice in Islam is built: the absolute freedom of conscience; human equality as to worth, rights, and opportunities; and the reality of human and social interdependence. Each one of these pillars is necessary to the integrity and stability of social justice. Freedom of conscience, for example, allows the human being to choose voluntarily what he or she believes about God and the meaning and purpose of life. The one who chooses submission to God finds psychological and emotional liberation from thralldom to other people, material things, or any other earthly influence or relative power. That individual realizes it is Allah who creates man, provides him with sustenance, and holds him accountable in a final reckoning as to his belief and his deeds. Allah, the Almighty, says in the Quran: “Say: O people of the scripture [Jews and Christians], come to a word that is just between us and you, that we worship none but God, and we associate no partners with Him, and that none of us shall take others as lords besides God” (3:64).

    Interlocking with man’s freedom of conscience and right to choose his ultimate destiny is the principle of equality. Islam presents this principle to the world, that in spite of outward differences, all human beings are equal in human worth, in their basic civil, political, social, and economic rights, and in their claim to fair opportunity, without discrimination or politically imposed impediment. The Quran declares, “O people, We have created you from a male and a female, and formed you into nations and tribes that you might know one another. Indeed, the noblest of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Surely Allah is wise and all-knowing” (49:13). This verse makes it clear that the diversity of nationalities, races, and cultures among human beings allows for greater discernment and understanding of the human condition. False notions of superiority set the stage for discrimination based on outward, superficial characteristics. This is nothing but folly, leading to injustice and conflict.

    The third pillar, human and social interdependence, is further commitment to mutual understanding and tolerance. Humanity is one family and each person is integral to the common good and social progress. This interdependence ties people together through empathy and affection; it also fosters positive, moral, and concrete action such as helping the needy and vulnerable.

    Social justice is one of the most important values and gifts of Islam, and Prophet Muhammad and his companions built a strong, stable society that reflected fraternity and fairness across the board. Those who want to understand firsthand, are invited to read the Quran, to experience for themselves the beauty and powerful appeal of Divine guidance and wisdom in its uncompromising call for social justice and peace.