بسم الله الرحمن الرحيم

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  • Dando una mano para fortalecer las comunidades musulmanas en México

    Dando una mano para fortalecer las comunidades musulmanas en México

    Mientras la mayoría de niños de su edad asisten al colegio, el joven Nurudin pasa una mayor parte de sus días preparando postres para vender en las calles de México D.F. Cada bandeja le toma tres horas para preparar. Cuando los dulces están listos, los deja enfriar para poder envolverlos y venderlos, esperando ganar 15 pesos por cada uno, lo que equivale a 1 dólar. Si le va bien, en un día puede vender 30 postres, ganando unos $30 para ayudar a su padre, quien sufre de problemas del corazón, mantener a su familia. Nurudin y su familia son parte de una creciente minoría de mexicanos que han aceptado el Islam como su religión, y como millones de otras personas en México, la pobreza es su forma de vida.

    Helping Hand for Relief and Development o Mano amiga para la ayuda y el desarrollo (HHRD) es una de las pocas organizaciones no gubernamentales musulmanas enfocando su atención en asistiendo a familias en México con programas de ayuda y desarrollo a largo plazo. Desde el 2012, HHRD ha estado trabajando en varias partes de México para ayudar a las familias más necesitadas con paquetes de alimentos incluyendo comidas que cumplen con las normas de Zabihah y cenas para Ramadán, programas de detección de diabetes, útiles escolares y bolsas de regalos para los niños.

    “Yo no sé si quizás la impresión es que los musulmanes en México son auto-subvencionados y autoportantes, pero esto no es el caso”, dijo el embajador de Libia ante México, Muftah Altayar.

    Según el informe de PEW 2009, el número de musulmanes en México es aproximadamente 110.000, lo que representa menos del uno por ciento de la población total. Sin embargo, por la misericordia de Alá y luego los esfuerzos de divulgación de ambos musulmanes mexicanos e inmigrantes, el Islam en México está creciendo.

    “Alhamdulilah, en México es muy fácil hablar en las universidades y las escuelas secundarias. Nos invitan a hablar acerca del Islam porque la gente realmente quieren aprender de los musulmanes “, dijo Imam Isa Rojas, el primer graduado mexicano de la Universidad Islámica de Medina, fundador del Centro Al-Hikmah en la Ciudad de México, y un activo llamador al Islam en México. “La gente quiere conocer el Islam, ya que no tienen una opinión negativa de los musulmanes como lo tienen las personas en Europa o tal vez en los Estados Unidos.”

    La Ciudad de México, la bulliciosa capital situada en el centro del país, cuenta con más de 3.000 musulmanes que viven dentro de sus fronteras, muchos de los cuales son conversos. En la región Sureste de México se encuentra el Estado Libre y Soberano de Chiapas. Es una tierra fértil y culturalmente abundante con aproximadamente 100 a 300 conversos musulmanes mexicanos que han establecido una pequeña pero creciente comunidad islámica en la ciudad San Cristóbal de las Casas. Sin embargo, muchos de los hermanos y hermanas en esta área luchan para obtener necesidades básicas como la estabilidad laboral, educación y asistencia médica.

    Durante su visita a Chiapas este año pasado, los voluntarios de HHRD pudieron recorrer la comunidad, dirigidos por el hermano Yahya Gómez, uno de los muchos conversos al Islam mexicanos y activistas en la ciudad de San Cristóbal de las Casas. La mayoría de los hogares eran simples estructuras con paredes de madera y techos de chapa, hechos para albergar a sólo unas pocas personas. Sin embargo, es común ver a familias con 15 parientes o más viviendo juntos en un mismo espacio. Los hombres de la comunidad sólo pueden conseguir trabajo como obreros, si son capaces de encontrar empleo.

    “Está en muy mal estado. Hay algunas familias que viven en una misma casa. Es más como un refugio temporal; Yo ni puedo decir que es una casa. Necesita una renovación… Creo que necesitan una nueva casa en su lugar “, dijo el Director del Programa Internacional HHRD, Irfan Khurshid, mientras observaba las pésimas condiciones de vida.

    Por tan sólo $ 27.000 por cada casa el Proyecto de Construcción y Renovación de Hogares de HHRD puede permitir que las viviendas actuales en San Cristóbal de las Casas sean remodeladas o completamente reconstruidas para proporcionar un lugar más espacioso y seguro para que las familias crezcan. Esto incluye los costos de toda la tubería necesaria, electricidad y construcción. Algunas casas serán incluso totalmente reconstruidas en vecindarios más seguros cerca de la mezquita local.

    Para contribuir aún más a las familias musulmanas en Chiapas, HHRD está implementando una iniciativa de Micro Finanzas que proporcionará préstamos para pequeñas empresas sin intereses a los individuos con la ambición de tener su propio negocio y ser autosuficientes. Con pequeñas donaciones que van desde $ 1.500 a $ 4.000, los participantes en el programa pueden aprender un oficio y comenzar a operar sus propios negocios en las áreas de carpintería, costura, panadería, y mecánica automotriz para ayudar a aliviarlos y a sus familias de la pobreza.

    “Este proyecto de financiamiento microempresas es tan sorprendente, ya que toma una simple donación, alguien puede dar $ 1.000 o $ 2.000 para ayudar a un musulmán poner en marcha una empresa” dijo Boonaa Mohammed, un voluntario que viajó recientemente con HHRD a Chiapas. “Va a tomar ese dinero y les permite comprar lo que sea necesario, las herramientas necesarias para el oficio específico. Se les dará lo mínimo. Y luego, una vez que hayan logrado tener éxito en su oficio y tienen ese dinero, dan de nuevo a la caridad, que luego da de vuelta a otro musulmán que quiere, una vez más, demostrar su valía a través de un comercio. “

    HHRD también está en el proceso de establecer un Centro de Entrenamiento Vocacional en San Cristóbal de las Casas para ayudar a los desempleados a obtener la educación y la capacitación necesaria para obtener fuentes de ingresos estables y licitos.

    “En este centro les podemos enseñar diferentes habilidades y ellos pueden aprender un oficio para que puedan iniciar su propio negocio o encontrar diferentes puestos de trabajo”, dijo Khurshid. “Esto les ayudará económicamente y les ayudará a educar a sus hijos, porque muchos de los niños de estas familias de bajos ingresos y desempleados no han tenido acceso a una buena educación.”

    Además de estos grandes proyectos de desarrollo a gran escala, HHRD también está en el proceso de iniciar un programa de donaciones en especie para proveer las necesidades inmediatas a las familias en San Cristóbal de las Casas, Rosarito, y la Ciudad de México, así como un Programa de Apoyo a la Educación donde los donantes pueden apadrinar a un niño por sólo $ 1 al día para ayudar a proporcionarles el material escolar que necesiten.

    “Muchas veces, en Norteamérica, cuando miramos a conversos, hay tantas dificultades que tienen para integrarse en nuestras comunidades musulmanas”, dijo Mohammed. “Ahora imagina una comunidad de conversos que tratan de integrarse en una sociedad no musulmana que no tiene una base sólida del Islam para apoyarlos. Es imperativo que ofrezcamos nuestro apoyo en todo lo que podamos sabiendo que quien da por la causa de Alá, glorificado y alabado sea, su caridad no se desperdiciará”.

    Para involucrarse en los programas de HHRD en México, visite su página www.hhrd.org, contacte info@hhrd.org, o llame 1-888-808-HELP (4357).

  • De Mexico a Medina: La Historia de Rafael

    De Mexico a Medina: La Historia de Rafael

    Mi interés en el islam nació cuando apenas tenía 17 años. Comencé a leer el Corán en español desde mi computadora y lo termine completamente, alhamdulillah. Aunque inicialmente mi intención era común, simplemente por leerlo sin interés en particular, desde el principio supe que no se trataba de un libro común y corriente como cualquier otro que había leído antes. Pues desde la primera página se hacían agradecimientos y se engrandecía a Dios de una manera especial y distinta a lo que yo estaba familiarizado. Seguía leyendo y tenía una sensación extraña, sin afán de exagerar sentía mucha paz y tranquilidad cuando me sentaba frente a mi computadora a leerlo, contemplando verso por verso.

    Siempre me ha gustado la ciencia, y me impresionó que muchos hechos demostrados científicamente en los últimos siglos aparecieran en el Corán. Hechos como la teoría del Big Bang, la expansión del universo, la composición de la tierra y del espacio, los procesos embrionarios, entre muchos otros; los identifiqué y me asombró que estaban descritos de una manera entendible para cualquier persona con cualquier nivel de educación. Además, encontré al Corán completo en cuanto a regulaciones familiares, sociales, militares, en asuntos de justicia, de creencia, de modales… en fin, de todo. Entonces no demoré prácticamente nada en aceptar que el Corán no era sino revelación divina y decidí aceptar el Islam.

    En un día feriado de mi país, que luego me enteré coincidía con la noche número 27 de Ramadán, tomé la bicicleta de mi padre para ir al lugar donde los musulmanes de mi ciudad se reunían. Aunque estaba lejos de mi casa y tuve que pasar por lugares peligrosos para llegar hasta allá, todo resultó perfecto. Hice mi Shahada (el testimonio de la fe) y me trataron de manera excelente. Me regalaron un tapete para rezar y libros. Todo lo escondí bajo mi playera para que mis padres no supieran cuando llegué, luego de media noche. Mi familia, que es católica, no supo de mi conversión al Islam hasta un par de años después, pues escondía signos de mi cambio. Sin embargo ya notaban algunas diferencias en mí, como cuando me escondía a ciertas horas para rezar mis cinco oraciones y no comía ni tomaba todo lo que ellos preparaban.

    Después de mi Shahada, he sido muy bendecido, y noto que ciertamente Alá es Quien escucha las súplicas, pues cada una de las cosas por las que llego a quejarme, o que necesito, recibo más de lo necesario desde que pongo mis asuntos en manos de Alá.

    Alhamdulilah, tuve la oportunidad de asistir a la Universidad Islámica de Medina en Arabia Saudita, donde estudié por alrededor de 1 año. Pude aprender a leer el Corán en árabe, y aprendí un poco del idioma cuando había llegado sin saber si quiera las letras del alfabeto árabe. Allí conocí excelentes personas quienes exhortan e invitan al bien y a practicar el Islam de la mejor manera cada vez. Además del conocimiento que uno obtiene, que realmente es invaluable, recibí la herencia de los profetas, la motivación para enseñar a los demás acerca del Islam.

    También tuve la ventaja de conocer bonitos lugares. El simple hecho de visitar una mezquita ya era de gran valor para mí, pues en mi ciudad no contamos con ninguna. Y ¿qué mejor que llegar a la ciudad que acogió a nuestro amado Profeta Muhammad, que la paz sea con él, y después tener la posibilidad de realizar el Hajj (la peregrinación)? Es algo inolvidable que espero todos tengamos la oportunidad de hacer. Aconsejo a todos francamente que se esfuercen para ir, especialmente aquellos que desestiman esta obligación del musulmán. Ir a la Meca y realizar el Hajj, te cambia la vida.

    Tuve que regresar de Medina por motivos familiares, y aunque debo reconocer que eso me entristeció, a los pocos meses Allah me concedió poder tener matrimonio con una excelente mujer con quien soy feliz y me siento orgulloso de compartir mis momentos.

    Actualmente el Islam en mi ciudad, Guadalajara, continúa creciendo aunque lentamente. Puede decirse que cada mes hay nuevos(as) musulmanes(as). Tenemos menos de 5 musalas (salas para rezar), pero generalmente la gente no nos molesta si rezamos en público o invitamos a las personas al Islam abiertamente. Podría decir que es más el interés y la curiosidad que los acosos y malos comentarios. Sin embargo, es un triste hecho que las mujeres son las más propensas al maltrato de la gente.

    Insha’Allah, la situación de los musulmanes mejore en todo el mundo. Sin embargo antes tenemos que estar conscientes que el cambio debe darse primero de nuestra parte, teniendo buenas intenciones, haciendo e invitando hacia al bien, y reprobando el mal. Para esto, no hay algo mejor que buscando el conocimiento en el Sagrado Corán, o revisando la vida ejemplar de nuestro Profeta, que Allah le conceda la paz y las bendiciones.

  • La paz que faltaba

    La paz que faltaba

    Mi camino hacia el Islam ha tomado muchos giros y vueltas a lo largo de Latinoamérica y aquí en los Estados Unidos, donde finalmente me convertí en musulmán. Mis padres son de Chile. Eran refugiados políticos exiliados a México por ser socialistas. En los años 70, ser un socialista en América Latina era sinónimo de ser un rebelde. No había muchas opciones en ese momento; eras de la izquierda o eras de la derecha. En 1973, Chile sufrió uno de los más crueles golpes de estado que la humanidad jamás había visto. Mi padre fue encarcelado y torturado antes de ser exiliado. Unos meses después conoció a mi madre, que era también una refugiada política chilena. En 1976, yo nací en la Ciudad de México. Mis padres, mi hermana y yo vivimos relativamente felices como una típica familia mexicana de clase media, excepto por una cosa: mis padres eran agnósticos. No ser católico en México era casi impensable.

    En 1989, cuando la democracia fue reestablecida en Chile, mis padres decidieron regresar. En ese tiempo tenía 12 años de edad. Chile es un país pequeño dominado por una de las iglesias más conservadoras del mundo. Como en México, crecí rodeado de mensajes católicos en la radio, en la televisión, y en las calles. En mi propia inocencia, siempre me había gustado la idea de Dios, de un solo Dios, pero eso no era lo que estaba presenciando. ¿Cómo podría un chico de una familia agnóstica siempre creer en Dios? En mi casa ese asunto nunca fue un tema de conversación. “La religión es el opio de las masas”, mi padre solía decir. Sin embargo, con los años, mi deseo por una conexión espiritual siguió aumentando.

    Cuando era adolescente, fui expuesto a la Capoeira, una danza brasileña y arte marcial, durante unas vacaciones con mis padres en Brasil. En Chile, comencé a tomar clases de Capoeira que ayudaron a llenar el vacío de mi espiritualidad carente. En el año 2000, fui aceptado a la facultad de negocios en Chile y también estudié Capoeira todos los días. Mi vida se volvió muy ocupada, “demasiado ocupada” para la religión.

    En 2003, conocí a mi esposa, una hermosa mujer estadounidense que estaba enseñando Inglés en Santiago, Chile. Ella venía de una familia católica y por lo tanto me acercó más a la religión. En 2005, me trasladé a los EE.UU. y en el 2006 nos casamos en una iglesia católica en Richmond, Virginia. En 2008, abrí mi propio estudio para enseñar diversos estilos de artes marciales, el ejercicio y el baile. Ese mismo año, mi primera hija, Priya, nació, y en 2010 me convertí en propietario de una casa. En un período de sólo cinco años había logrado el “sueño americano”, cosas que algunas personas no logran en toda su vida. Sin embargo, aún algo faltaba.

    El 2012 fue uno de los años más difíciles de mi vida. Mi arrogancia me llevó a romper mi tendón rotuliano y tardé casi un año en recuperarme. Ese mismo año, mi segunda hija, Mireya, nació. En 2013, comencé mi búsqueda espiritual. Empecé a investigar la religión yoruba, la santería, pero no me sentí identificado con ella.

    En diciembre de 2014, pasé la Navidad con mi familia en Chile. Después de la cena de Navidad fui a mi habitación a dormir, pero quedé despierto sentado en mi cama. Los recuerdos de mi adolescencia y mi juventud vinieron a mí y comencé a llorar. Llore mucho. No recuerdo por cuánto tiempo, tal vez cinco o 10 minutos, pero recuerdo poniendo mis rodillas en el suelo y los brazos en una posición de súplica. Y me quedé allí, preguntando, pidiendo realmente, a Dios que me guiara y me ayudara a acercarme a Él. Después de eso, encendí la televisión y mostraban un programa sobre la vida de Jesús. Una gran cantidad de preguntas vinieron a la mente como, “¿Será él Dios”? Entonces busqué en Google la palabra “Jesús” y de alguna manera aterricé en una página de discutiendo Jesús y el Islam. Entonces investigué las palabras “Islam” y “Profeta Muhammad”. Al final, no pude dormir hasta las 5 o 6 de la mañana.

    Alrededor de las 11 de la mañana, me desperté. Mi madre me dijo que debí haber estado cansado por lo mucho que había dormido. Le dije entonces que yo quería convertirme en musulmán pero ella no me creyó. Cuando llegué a los Estados Unidos de nuevo, llamé a un amigo musulmán para ver si me podía llevar a una mezquita. Allí, sentí tanta paz y armonía. Luego, otro amigo, que es de Turquía, me ayudó a tomar mi Shahada, el testimonio de la fe. También conocí a un hermano de Gambia, un estudiante en mi estudio, que me ayudó a visitar diferentes mezquitas y reunirme con algunos imanes. Al llegar el mes de Ramadán, me di cuenta que estaba rodeado por una buena comunidad de hermanos para ayudarme en mi camino.

    Mi esposa ha sido un gran apoyo para mí. Hemos estado casados ya por 10 años. Me considero una persona impulsiva y solía enfadarme con ella por cosas insignificantes. Pero ahora trato de recordar este hadiz: “El hombre fuerte no es quien sabe luchar; el hombre fuerte es aquel que puede controlarse a sí mismo en un momento de ira”. (Sahih Bujari, Libro 73, #135)

  • Una Nueva Traduccion del Sagrado Coran al Idioma Espanol

    Una Nueva Traduccion del Sagrado Coran al Idioma Espanol

    Se despertó en mí el interés de hacer una traducción del Sagrado Corán que se preocupara me-nos por parecer árabe o por intentar imitar la calidad literaria del texto original, y estuviera pen-sada más en transmitir de forma correcta y directa todos aquellos significados, profundos y espi-rituales, pero también de un gran orden social, que había comprendido al leerlo y estudiarlo en su idioma original.

    –Isa García

    Un poco de historia

    Cuando acepté el Islam y lo asumí como forma de vida, estaba sediento de saber, quería conocer lo mejor posible la fuente primera del conocimiento, la revelación divina: el Sagrado Corán. Sabía desde el principio que el Corán fue revelado en árabe, y que este texto es original: ha sido pre-servado y mantenido intacto a lo largo de más de 14 siglos. Pero al no saber árabe, tuve que re-mitirme a diferentes traducciones que se han hecho al español.

    Lo que encontré llegó en ocasiones a decepcionarme, pues el texto aparecía muchas veces con-fuso o incongruente.

    Comprendí que esto se debía, principalmente, a dos factores. El primero, que muchas traduccio-nes han sido elaboradas por personas que no tenían el suficiente conocimiento del Islam, su mensaje y su historia, y que por ello confundían conceptos o incluso, en algunos casos de forma premeditada, trastocaban los sentidos para desacreditar al Islam y su libro sagrado.

    El segundo, que en su mayoría las traducciones son demasiado literalistas, imitan el estilo árabe en la traducción, no solamente en la expresión del significado sino en el orden mismo de las pa-labras, de modo que no se apegan a la gramática del español y por ello resultan confusas. A esto debe agregársele que algunas de las traducciones al español utilizan un lenguaje antiguo y lejano al que solemos utilizar en el continente americano, y que a la vez carecen en su mayoría de notas aclarativas sobre el contexto histórico o las implicaciones legales.

    Más tarde, cuando tuve la oportunidad de estudiar el idioma árabe y acceder a los significados del Sagrado Corán en su idioma original, comprendí que en la traducción me había perdido de mucho. Si bien es cierto que ninguna traducción podrá jamás acercarse a la belleza narrativa, poética y retórica del Corán, ni reproducir a la vez su sonoridad y las múltiples formas en que puede ser recitado, también es cierto que las traducciones, unas más que otras, fallan en trans-mitirle al lector la verdadera esencia del mensaje coránico.

    Esto despertó en mí el interés de hacer una traducción del Sagrado Corán que se preocupara menos por parecer árabe o por intentar imitar la calidad literaria del texto original, y estuviera pensada más en transmitir de forma correcta y directa todos aquellos significados, profundos y espirituales, pero también de un gran orden social, que había comprendido al leerlo y estudiarlo en su idioma original.

    Gracias a Dios pude por fin embarcarme en una traducción del Sagrado Corán pensada para la población hispanoparlante del mundo, pero principalmente para el público latinoamericano. Jun-to con un equipo de colaboradores expertos, he procurado poner al alcance de musulmanes y de no musulmanes, el mensaje del Islam de la forma más cercana posible a la revelación original en idioma árabe, pero utilizando a la vez un lenguaje sencillo y explicaciones claras de los términos, de manera que el contenido del texto resulte fácil de comprender.

    Antecedentes

    Si bien el Islam no es hoy día una de las religiones con mayor número de fieles en América Latina, se está expandiendo rápidamente por todo el continente. Ya existen mezquitas en todas las ca-pitales y ciudades importantes de Hispanoamérica y también está creciendo mucho entre la po-blación latina de Estados Unidos.

    Teniendo en cuenta la mala imagen que proyectan los medios de comunicación del Islam y de los musulmanes, contar con una traducción del Corán al idioma español que transmita de forma di-recta y sencilla el verdadero mensaje del Islam, cada vez se hace más importante y urgente por dos razones:

    Primera, porque los musulmanes que no conocen el idioma árabe necesitan leer los significados del Corán en su idioma para comprender y practicar mejor su religión, y así ser buen ejemplo de lo que es realmente un musulmán.

    Segunda, porque los no musulmanes que desean conocer el Islam necesitan tener una fuente confiable de información, que les permita formarse una opinión basada en lo que enseña real-mente el Corán, y no en estereotipos y concepciones erróneas que han permanecido durante siglos en muchas obras de orientalistas y en algunas de las traducciones del Corán.

    De ahí que el objetivo de esta traducción es presentar a los hispanoparlantes el verdadero men-saje del Corán, tal como ha sido conocido, entendido y practicado por los eruditos del Islam y por los musulmanes devotos durante más de 1.400 años, para ello se basa en un lenguaje claro, sen-cillo, directo y actual, pensando en el público latinoamericano.

    Distribución de copias impresas y versión digital

    El objetivo de esta traducción es su distribución gratuita para que de esta manera llegue al máxi-mo público posible.

    Para conseguir este objetivo se ha distribuido una versión digital en formato PDF, se ha agregado a distintas aplicaciones con múltiples traducciones y en breve saldrá una aplicación propia para lectura y audio.

    También se han hecho múltiples impresiones para su distribución gratuita. La primera de ellas fue de 50.000 copias de tamaño bolsillo para distribuir durante la Copa Mundial de Futbol en Brasil 2014.

    También se imprimieron 100.000 copias en Qatar para distribuir a nivel mundial, y en América La-tina se han hecho pequeñas impresiones en países como Bolivia, Colombia, Guatemala y México. En España ha comenzado un proyecto de distribución para el que ya han impreso 10.000 copias.

    Creo que es necesario que los musulmanes se unan y colaboren en la impresión de esta traduc-ción con el objetivo de acercar el mensaje del Islam a los musulmanes y no musulmanes.

    Sobre el traductor

    Isa García nació en Argentina, es licenciado en Lengua Árabe y en Teología Islámica de la Univer-sidad de Umm Al-Qura de la ciudad de La Meca en Arabia Saudí, especializado en la misma en los “Orígenes de las tradiciones Proféticas”. Cursó estudios en mediación y resolución de conflictos en Estados Unidos. Ha sido director del departamento de español en las editoriales International Islamic Publishing House y Darussalam, y de diferentes páginas web islámicas. Permanentemen-te dicta conferencias en diferentes países de América Latina y Europa, y en Estados Unidos. Ha trabajado como traductor del árabe y del inglés al español durante los últimos 15 años, y es tam-bién autor de obras sobre teología islámica y distintos temas sociales que afectan a la comunidad islámica. Fue nombrado por la revista The Muslim 500 como uno de los musulmanes más influ-yentes del mundo en los años 2013 y 2014.

  • Una Mision de Amor

    Una Mision de Amor

    A medida que inicié mi viaje más importante de Dawah a México, me puse a reflexionar y pensar en mis últimas tres misiones de divulgación. “¿Por qué era este el más importante?”, Me pregunté a mí misma, siendo que estaba viajando con menos equipaje y sola. Sin embargo, la respuesta era que iba para llamar a mi abuelita al Islam, mientras se encontraba en su lecho de muerte, y no sería algo fácil. Ver a mi familia angustiada y sentimental sería difícil, también. Hice este viaje en exclusiva para ella, para mi abuelita. Ella pidió verme y yo tomé esta solicitud como mi última oportunidad para transmitir el mensaje del Islam a ella. Mientras estaba volando sobre el Golfo de México le supliqué al Todopoderoso que abriera su corazón e hiciera que sus últimas palabras sean las mejores palabras, las palabras de Tauhid.

    Ha sido bastante tiempo desde que soy musulmana y he pasado por varias pruebas pero esta era la primera vez que Alá me estaba probando con la muerte. La muerte siempre parece estar tan lejos hasta que lo estás presenciando realmente. Para una conversa, la muerte es aún más aterradora y una de nuestras peores pesadillas. La idea de perder a un familiar me recuerda a nuestro amado Profeta Muhammad, la paz sea con él, cuando intentó llamar a su tío, Abu Talib, al Islam sin éxito.

    Hoy estoy experimentando esto con la posibilidad de perder a mi abuela quien me acogió desde los 3 meses hasta los 5 años. Durante visitas previas, nos habíamos sentado a conversar pero debido a su edad, siempre terminaba la conversación para evitar molestarla. He suplicado muchísimo, pidiéndole a mi Creador que me ayude con las mejores palabras para decirle. Como dije anteriormente, este viaje era diferente porque no llevaba 10, 11, o 12 maletas llenas de donaciones para los musulmanes de México, ni iba con un grupo de voluntarios. En el pasado, visitaba a mi familia por algunos días antes de visitar a las comunidades musulmanas para proporcionarles materiales islámicos, para dar una lectura o para ayudar a restaurar una mezquita. Sin embargo, me sentí más bendecida en poder compartir una conversación privada con este ser tan maravilloso quien me cuidó incondicionalmente.

    Al llegar, rompí en llanto viéndola tan débil, delgada y con oxígeno; como mínimo fue devastador. Una tía me aconsejó que saliera y me lavara la cara porque mi abuelita me necesitaba fuerte y no llorando. Cuando regresé al cuarto me fije en una pintura de la Virgen de Guadalupe, una imagen de María, la madre de Jesús, que es venerada e incluso adorada en México, y claro, me incomodó un poco porque la consideraba un obstáculo para mi misión.

    Mi abuela se despertó y al ver que yo estaba allí, ella sonrió y me pidió que me acercara. La abracé como siempre, apretándola con todas mis fuerzas. Ella gritó y dijo: “¡Tú me vas a romper!” Nos reímos y nos contemplamos la una a la otra. Yo le dije que la amaba y que todo iba a estar bien. Ella preguntó por mi hijo y le dije que estaba bien y en la escuela. Le dije, “Estoy aquí para ti, para cuidarte sin interrupciones, sólo tú y yo”.

    Mi visita fue corta pero pareció larga debido a los momentos agradables que pasamos juntas. Yo tuve la oportunidad de darle de comer, bañarle y durante todo tuvimos varias conversaciones acerca de la unicidad de Dios. Una hermana de la comunidad de la Ciudad de México llamada Nabíla se unió a mí para ofrecer su apoyo, el mejor regalo que Dios me envió, mashaAllah. Con su ayuda, pudimos hablar con ella y el resto de mi familia sobre el Islam. También durante su visita dimos Shahada a una joven local que se encontró con ella en el autobús de camino a verme. Al tercer día de mi visita, mientras la hermana Nabíla y yo salimos, el retrato de la Virgen de Guadalupe había sido retirado de la pared.

    La última noche que pasé al lado de mi abuelita le pregunté si creía en Dios como el Todopoderoso y el único Creador y ella me respondió que sí. Le pregunté: “¿Quién es Jesús?” Ella respondió: “Un mensajero de Dios”. Le pregunté si ella cree que él es el hijo de Dios, a lo que ella respondió que no. Trate de introducir la segunda parte del testimonio de la fe, pero ella se sintió abrumada. Me pidió que dejara las cosas así, ya que nunca había oído hablar del Profeta Muhammad, la paz sea con él. Al regresar a los Estados Unidos le comenté al imam local del incidente y él me informó que debido a su edad avanzada (104 años) y condición, fue suficiente, y Alá sabe mejor.

    Hoy me siento aquí muy agradecida por la oportunidad de completar esta misión y la oportunidad de ver a mi abuela por diferentes motivos. Fue maravilloso pasar tiempo con ella a pesar de que extrañe mucho a mi hijo, ya que nunca había estado lejos de él. Tampoco había visto a toda mi familia tan unida y dispuesta a escuchar lo que tenía que decir. Todos hicieron muchas preguntas y, por primera vez, después de todos estos años, sentí su aceptación y amor. Le pido a Dios que guíe nuestras familias, que nos dé la sabiduría para transmitir el hermoso mensaje del Islam, que los colme con la misma dulzura que hemos sido bendecidos y que nos permita vernos tanto en esta vida como la siguiente. Amen.

  • A Mission of Love

    A Mission of Love

    As I embarked on my most important dawah trip to Mexico, I began to reflect and think of my past three outreach missions. “Why was this the most important?” I asked myself, “I am traveling with the least amount of luggage and alone.” The answer was that I was going in order to call my elderly grandmother to Islam, while she lay on her deathbed, and it would not be easy. Seeing my family in distress and emotional would be hard, as well. I booked this trip exclusively for her, my “Abuelita,” my grandma. She requested to see me, and I took this request as my last opportunity to convey the message of Islam to her. As I was flying over the Gulf a Mexico I prayed for the Almighty to open her heart and make her last words be the best words, words of tawheed.

    It’s been quite some time since I became Muslim and I have been tested in various ways but this was the first time Allah was testing me with death. Death always seems so distant until you are actually experiencing it. As a convert, death is even more frightening, and one of our biggest challenges is losing a family member who does not embrace Islam. I am reminded of our beloved Prophet, peace be upon him, when he called his uncle, Abu Talib, to Islam, but to no avail.

    Today I am experiencing this with the possibility of losing my grandmother who took care of me from the tender age of 3 months until I was almost 5 years old. In previous visits we sat and had several conversations but due to her age I have always dropped the conversation to avoid upsetting her. I have made tons of du’a and asked my Creator to help me with the best words to say to her. Again, this trip was different because I was not carrying 10, 11, or 12 pieces of luggage full of donations for the Muslims in Mexico, nor did I have a group of volunteers. In the past I would come to visit my family a couple of days at a time before visiting Muslim communities to either provide them with Islamic material, give a talk, or help restore/rebuild a masjid. However, I feel more blessed to be able to have a one-on-one conversation with this wonderful woman who unconditionally cared for me.

    Upon my arrival, I broke down so see her so weak, thin and with oxygen; it was devastating to say the least. I was advised by an aunt to step out, wash my face, and come back. She told me that she needed me to be strong and not crying, so I did just that. When I came back to the room I noticed a huge poster of the virgin of Guadalupe, a depiction of Mary, the mother of Jesus, that is revered and even worshipped in Mexico, and of course, I was a bit bothered by it because I saw it as an obstacle to my mission.

    My grandmother woke up and when she saw that I was there, she smiled and asked me to come close. I hugged her as always, so tight and with all my might. She yelled and said, “You are going to break me!” We both laughed and gazed at each other. I told her I love her and that everything was going to be okay. She asked about my son and I told her he was fine and at school. I told her, “I am here for you, to care for you without interruptions, just me and you.”

    My visit was short but seemed long because of the quality time we spent together. I got a chance to feed her, bathe her and throughout all that we had several conversations about the oneness of God. A sister from the Mexico City community named Nabila joined me to offer her support, the best gift Allah sent my way, mashaAllah. With her help, we were able to speak to her and the rest of my family about Islam. Also during her visit we gave Shahada to a local young girl whom she ran into on the bus on her way to see me. By the third day of my stay, while Sister Nabila and I had stepped out, the poster of the virgin of Guadalupe had been removed from the wall.

    The last night I spent by my grandmother’s side I asked her if she believed in God as the Almighty and sole Creator and she said yes. I asked her, “Who is Jesus?” She replied, “A messenger of God.” I asked if she believed he is the son of God, to which she replied no. We tried covering the second part of the testimony of faith but she was overwhelmed. She asked me to leave it at that, since she had never heard of the Prophet Muhammad, peace be upon him. Upon returning to the States I asked the local imam about the incident and he informed me that due to her advanced age (104) and condition, it was enough and Allah knows best.

    Today I sit here so grateful for the opportunity to complete this mission and the opportunity to see my grandmother on different grounds. It was wonderful to spend quality time with her even though I missed my son so much, as I had never been apart from him. I had also never seen my entire family so united and willing to hear what I had to say. Everyone asked tons of questions and for once, after all these years, I felt their acceptance and love. I ask Allah to guide our families, to give us the wisdom to convey the beautiful message of Islam, to shower them with the sweetness we have been blessed with, and to allow us to see one another both in this life and the next. Ameen.

  • Quran: The Divine Guidance

    Quran: The Divine Guidance

    “We have sent our messengers with clear evidences and sent down with them the Scripture and a balance that the people may maintain [their affairs] in justice” (Quran 57:25).

    “Surely, this Quran guides to that which is most just and upright” (Quran 17:9).

    The primary purpose of the Quran is to define the true set of beliefs with regard to the Creator and His creation, and to implement these beliefs in a system of laws that will benefit humanity in this life and the next.

    These are just two out of many verses in which the Quran describes itself. Those familiar with the subject matter of the Quran, no matter whether they recognize it as divine scripture, would agree that it is a book providing guidance for individuals, families, and society. It is a book that has profoundly influenced people around the world for centuries. The Quran continues to enlighten, and to change the lives of people from all walks of life. After simply reading a few passages of this magnificent book, a good number of people have embraced Islam. And the number of converts increases day by day. This is indeed one of the miraculous powers of the Quran.

    One analyst rightly says, “The primary purpose of the Quran is to define the true set of beliefs with regard to the Creator and His creation, and to implement these beliefs in a system of laws that will benefit humanity in this life and the next” (see “The Eternal Miracle of the Qur’an” by Yasir Qadhi in The Message International, May-June 2011, p.21). Interestingly, while there are people in the West who are obsessed with propagating a tag line that Islam oppresses women, those who convert to Islam in the West are overwhelmingly female. And these women are typically not unsophisticated individuals or social misfits; they are rather well-educated and accomplished. They have read the Quran, studied Islam, and made an informed decision. They were not deceived by those who spread fictions about the Quran. Instead they were moved to check it out for themselves. To quote Ustad Nouman Ali Khan, “This book has been attacked before and it will be attacked again. It is Allah’s word and no amount of criticism is going to take away from its glory” (see “Quran and Me,” in The Message International, May-June 2011, p.25).

    Any close and careful reading of the Quran reveals that this unique book presents a comprehensive system that balances human beings’ personal needs with the general good. It gives humanity a formula that speaks to moral and spiritual issues as well as practical, everyday affairs and aspirations. It has been said that there are three pillars upon which social justice in Islam is built: the absolute freedom of conscience; human equality as to worth, rights, and opportunities; and the reality of human and social interdependence. Each one of these pillars is necessary to the integrity and stability of social justice. Freedom of conscience, for example, allows the human being to choose voluntarily what he or she believes about God and the meaning and purpose of life. The one who chooses submission to God finds psychological and emotional liberation from thralldom to other people, material things, or any other earthly influence or relative power. That individual realizes it is Allah who creates man, provides him with sustenance, and holds him accountable in a final reckoning as to his belief and his deeds. Allah, the Almighty, says in the Quran: “Say: O people of the scripture [Jews and Christians], come to a word that is just between us and you, that we worship none but God, and we associate no partners with Him, and that none of us shall take others as lords besides God” (3:64).

    Interlocking with man’s freedom of conscience and right to choose his ultimate destiny is the principle of equality. Islam presents this principle to the world, that in spite of outward differences, all human beings are equal in human worth, in their basic civil, political, social, and economic rights, and in their claim to fair opportunity, without discrimination or politically imposed impediment. The Quran declares, “O people, We have created you from a male and a female, and formed you into nations and tribes that you might know one another. Indeed, the noblest of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Surely Allah is wise and all-knowing” (49:13). This verse makes it clear that the diversity of nationalities, races, and cultures among human beings allows for greater discernment and understanding of the human condition. False notions of superiority set the stage for discrimination based on outward, superficial characteristics. This is nothing but folly, leading to injustice and conflict.

    The third pillar, human and social interdependence, is further commitment to mutual understanding and tolerance. Humanity is one family and each person is integral to the common good and social progress. This interdependence ties people together through empathy and affection; it also fosters positive, moral, and concrete action such as helping the needy and vulnerable.

    Social justice is one of the most important values and gifts of Islam, and Prophet Muhammad and his companions built a strong, stable society that reflected fraternity and fairness across the board. Those who want to understand firsthand, are invited to read the Quran, to experience for themselves the beauty and powerful appeal of Divine guidance and wisdom in its uncompromising call for social justice and peace.

  • Islam, Human Development, NGOs and the Challenge of Terrorism in Africa

    Islam, Human Development, NGOs and the Challenge of Terrorism in Africa

    Africa is the second largest continent on the planet.   It is the home of early man; it is the cradle of life from which human beings branched out to populate the globe. Yet, despite being the fountainhead of civilization, the continent of Africa ranks today at the bottom of the totem pole of social progress. Why is this the case? What are the factors and forces responsible for this state of affairs?   How can one explain this phenomenon of economic underdevelopment?  And finally, what is the role of African religions in this state of affairs?   In writing about Islam and its connection to African development, one must examine these issues to find out what can be done to change the conditions for the better. Along these lines of thought, one must focus on the divide between African Muslims and the Western world with regard to modernization and globalization. We must look at the theological, sociological, political, and economic factors involved in the phenomenon of Islam in Africa and how these play into the perception of the role of Islam and Muslims in the arena of civic responsibility and economic development.  It is for these and other related reasons that we will here examine the relations between Islam and the development of Africa.

    Religion and Human Development

    In our attempt to shed some light on the problem at hand, let us first look at the geography and history of religion in Africa.  John Mbiti, in his Introduction to African Religions and in many other of his writings, has described the African as notoriously religious. Kwame Nkrumah of Ghana makes the point in his book, Consciencism, that Africa is the theater where three strands of religious thought compete for primacy.  In his view, however, the only way Africans can deal effectively with the existential and political challenges they face is to develop a socialist framework within which they can organize themselves for political and economic liberation. It is this author’s view that Africa must, in fact, find a renewed modus vivendi if her people are not to be torn apart by the ideological conflicts arising out of their religious divisions. More than one thousand ethnic groups are caught in the web of globalization. Science and technology, telecommunications, and market forces have penetrated the borders of Africa, challenging the Africans to address the ethnic and religious cleavages that foment conflict and create a breeding ground for the new wave of violence now identified with international terrorism.

    Thousands have died because of religious riots, and the poisonous rhetoric and religious intolerance, with or without foreign backers, have continued unabated

    Africa’s religious heritage has both an Abrahamic and non-Abrahamic face. The Abrahamic aspect is now the dominant one as Judaism, Christianity, and Islam have taken center stage in the African choice of religious ideas and practices. In fact, historically there is an African connection to all of the three Abrahamic religions. Judaism is connected to Africa as seen by the fact that Jews around the world still celebrate their Seder, a ceremonial dinner that commemorates the exodus of Moses and the Hebrew people in their long journey out of slavery in Pharoanic Egypt. Christianity too has its African connection. Reading the Christian gospels one is struck by the fact that young Jesus, Mary, and Joseph had to flee to Egypt to escape King Herod’s persecution of new-borns for fear that any one of them could be a future threat to his throne.  This episode in the Christian scriptures serves as an important reminder to Christians that Jesus was a refugee in Africa. In the modern context, this fact can serve as an effective impetus for global Christian understanding of the plight of Africans in refugee camps today. Welcome or not, the fact remains that Christianity in Africa is a force to be reckoned with, and both advocates of Islam and traditional religions are fully aware of the necessity to co-exist peacefully with their Christian neighbors. This “live and let live” modus vivendi is more evident in Yorubaland than in any other place on the African continent. The sense of inter-religious solidarity among the Yoruba people has been attributed to the “hegemony of culture” by American scholar David Laitin.

    Finally, we find that Islam too has its African connections. At its infancy, this religion that came out of Arabia found refuge from persecution by its own kinfolk with African Christians living in Ethiopia who offered succor. From the sirah of the Prophet, as well as the hadith literature, one can cite evidence showing that Islam is deeply connected to the African experience. African Muslims have always made reference to Bilal Ibn Rabah, the Ethiopian slave who gained manumission in the early stages of Islam in Mecca, and later became the Muezzin of the Islamic movement.

    With scriptural evidence of Africa’s primal connection to all three of the Abrahamic religions, the reality of religious diversity and plurality on the African continent must not be dismissed lightly. If what Samuel Huntington said about the clash of civilizations is true — that cultural and religious identities will be the primary source of conflict in the post-Cold War world — then Africa might be destined to be cannon fodder for the clash between the West and Islam.

    It is only in this context that one can discuss seriously the challenges of modernization and economic development, the expansion of international terrorism, and most importantly, the role and place of Muslim non-governmental organizations in African development.  By development I mean the successful transition of an agrarian or pastoral society into a scientifically conscious and technologically skilled dynamic community.  This would be a society which is progressively committed, through the guidance and support of their leaders, to the study and understanding of natural processes and the establishment of institutions that are sufficiently organized to meet the challenges of ignorance, superstition, natural disaster, material poverty, and cultural deprivation vis-a-vis the Euro-American paradigm generally identified as Westernization.

    Armed conflict has not solved Africa’s political and economic problems

    In this definition of development, the cultural factor must be highlighted as crucial in the self-definition of the people.  Because of the cultural deprivation and the poverty of science and technology in Africa, the people have yet to cross the threshold of industrialization. This fact, indeed, underscores the plight and dilemma of the African continent and its people.  Therefore, when we address the question of religion, economic development, and NGO activities within the sphere of social justice and social change, we find ourselves confronting the paradoxes of the African condition.  African scholars such as Ali A. Mazrui, Claude Ake, George Ayittey, and many others have addressed these paradoxes over the years.  In an essay written for a volume published by the World Bank almost a decade ago, I argued that Africa’s economic and political development has been radically affected by the neglect of culture in the policy-making process of African governments. President Julius Nyerere’s policies of social and economic development in Tanzania after it gained independence from Britain in 1961 (based on a socialist concept and vision called ujamaa), and Kwame Nkrumah’s Consciencism (a philosophical and ideological system calling for the decolonization of Africa) failed due to their unwillingness to engage their respective traditional cultures.  In African society, ethnic, religious, and geopolitical boundaries separate citizens within a nation, in contrast to the U.S., for example, where citizens share bonds of fidelity to the nation through a uniting Constitution and a long tradition of political membership and social identity,  exercise of the vote, and military service.

    Islam, Africa and Non-Govt Orgs (NGOs)

    African societies have dealt with non-governmental organizations in three separate and distinct periods. During the pre-colonial period, individual African societies and communities organized the lives of their peoples according to traditions and the necessities of communal life. With the onset of European colonialism, the patterns of life were gradually changed. For example, in the Senegambian region of the African continent, the people had ruling families and clans; however, communal life necessitated the establishment of Kafo systems (indigenous self-help village  groups) among the Mandinka and parallel structures among the Wolof, Serrere, Jola, Fulani and others. The Kafo system was, and still is, known for its mobilization of young people. Once a child reached puberty, he became a Kambano, an acknowledged member of the council of adults. By then going through certain rites of passage, he is confirmed as a full-fledged member of society with certain responsibilities relating to the welfare and development of the community, and is thus seen as an agent of social change and development. The Kafo was an NGO for its time.  The coming of the Europeans also gave rise to the Boy Scouts, the Girl Guides and other cooperative groups through the churches and secular orders of the society. Independence led to the formation of various civic organizations such as labor movements, political groups such as those advocating socialism or Marxism, and religiously motivated groups such as an Arabic instructor association or a Sufi order. Such civic organizations have gone through a new incarnation in the form of national or regional NGOs. In Gambia, for example, there is a national organization called Tango (The Gambia Association of Non-Governmental Organizations) which caters to the needs of Gambians who embrace the ideas, concepts and activism of the day.

    We can identify a number of different areas of action where the NGOs in Africa and the Islamic organizations, both national and international, share an interest and have grounds for cooperation.

    Development in African societies is inextricably linked to the stability of the international system

    With respect to education and moral development, NGOs could collaborate with Muslim leaders to come up with a wide range of viable options and programs of action. Before colonial rule, local African societies, in their varying ways, set up systems for the educating of the young people before marriage.  Through these systems, the rites of passage served as an effective way of passing the knowledge and wisdom of the elders to the younger generation. These avenues of education were taken to greater heights when Islam and Christianity were introduced. In the Senegambian narratives, for example, the arrival of the Sufi orders led to the organization “of the tongue, the hand and the feet” in the community, of fidelity to Allah and the satisfaction of the “politics of the belly.” This is to say, among the members of the Muridiyya Brotherhood of Senegal and beyond, the followers of Shaykh Ahmad Bamba put forth a new concept of social organization which made their civic engagement comparable to what Donal Cruise Obrien described of the Pilgrims in the American narratives:  serving God and doing hard work were conjoined to create the meaning of life.

    During the colonial period, the closer association between the Christian missionaries and the imperial powers made it possible for these missionaries to more effectively compete for attention among the Africans. With material advantage, they constructed schools, dispensaries, clinics, and hospitals in towns and villages.  By the end of the colonial period, Africa found herself with hundreds if not thousands of NGOs. Muslim leaders, activists for social justice, and relief agencies ought to pay close attention to the history of NGOs in Africa and the varying African opinion about, and attitude toward, NGOs. These considerations could enhance the capacity to understand the state of affairs in individual countries and, thus, better design programs for cooperation and development around the continent.

    Islam, Development, and Intl. Terrorism

    It must be noted that armed conflict has not solved Africa’s political and economic problems. The nationalist movements in Africa succeeded in creating new states that have now reconstituted themselves under the banner of the African Union, the successor to the old Organization of African Unity. Yet, it is abundantly clear that political independence has not translated into economic development. In fact, analysis of Africa’s fifty-five years following independence reveals a drama of civil wars, persecution and violence against the weak and the helpless, failed states, political kleptocracy, and the tragedy of missed opportunities. Poor governance has been rampant in Africa, whether the late Mobutu Sese Seko of Zaire who is scornfully remembered as Africa’s greatest villain and kleptocrat, or Idi Amin of Uganda, or the butchers of Kigali, Rwanda, remembered as the most notorious perpetrators of brutality.

    It is against this background that we look at the nexus of Islam, international terrorism, and development.  The issue of international terrorism was brought to global attention during and after the September 11 attack. In my testimony on Africa and international terrorism before the U.S. House of Representatives subcommittee on Africa several weeks before the end of 2001, I made it categorically clear to the U.S. government that “Africa is the weakest link in the chain of anti-terrorism.” This argument was based on a number of reasons. The first is the weakness of the African states which have little to no military power to withstand internal or external subversion.  Unwise policies, intended to hamper any political resistance or rebellion, deny the calls for democracy and reform, with leaders desperately holding on to power at all costs. This creates a breeding ground for terrorism.

    The second reason why Africa is so vulnerable to terrorism is the continent’s economic conditions. Statistical data from the United Nations and the World Bank have painted a bleak picture. The huge number of Africans who are living miserable lives, subsisting on less than one dollar a day, creates ample possibilities for the political manipulation of African youth. They are recruited by foreign or domestic groups that care nothing about African peace and prosperity, who tap the wells of frustration and then exploit the reality of little to no economic opportunity available to these young people.  The likes of Charles Taylor of Liberia, Foday Sankoh of Sierra Leone, and Joseph Kone of Uganda create armies of child-soldiers.  There must be developed practical means of weaning young Africans from the tentacles of domestic terror groups like those just mentioned or international terrorist organizations such as al-Qaeda.  Africa’s political, social, and economic development is inextricably linked to security and stability. This can only be established by the containment, if not outright elimination, of domestic and international terrorism.

    The third reason why Africa is the weakest link in the war against international terrorism lies in the low level of political and social cohesion, with African society split into varied ethnic, regional, religious, and class formations.  One evidence for this state of affairs is the growing divide between the different religious communities. Thousands have died because of religious riots, and the poisonous rhetoric and religious intolerance, with or without foreign backers, have continued unabated. There is a growing presence of non-governmental organizations (NGOs) rooted in, and financed by, religious groups that are stalwart not only in the propagation of their beliefs but also in the stigmatization of their rivals. This state of affairs is more prevalent in some countries more than others. Where such practices prevail, opportunity is created for al-Qaeda and other terrorist groups.

    The fourth reason that Africa is a weak link in the efforts against international terrorism lies in the opportunistic willingness of African intellectuals to compromise their ideals. Struggling to maintain a respectable lifestyle in the face of declining economies, and determined to be relevant in the social narrative, many  African intellectuals and scholars have consciously or unconsciously mortgaged their souls and imaginations to foreign organizations whose visions may or may not tally with the dreams and aspirations of African society. What makes the betrayal by the educated classes so tragic and deadly is that their flirtation with those NGOs, secular or religious, drafts them into the role of an accomplice in the exploitation of the masses and radicalization of some of their fellow citizens.  NGOs that go beyond propagation of their ideologies and policies and engage in divisive activities foment dissension, impeding cooperation and collaboration. Such NGOs continuously plant the seeds of discord in order to gain advantages over their rivals.

    It is important to consider the phenomenon of global solidarity of Muslims. Upon examination, we note that North Africa, Nigeria, the Horn of Africa, East Africa and South Africa have been consistent in the affirmation of support to other Muslims whose societies are undergoing severe political upheavals. This faith-based connectedness can be used for good, for purposes of the pursuit of development and peace; or for ill by groups that agitate and divide. There is need for an enquiry into the nature of such networks and how they can be tapped for peaceful purposes, for development. Without taking action, these groups, such as Hizb ul Tahrir and the affiliates of al-Qaeda, will continue peddling their destructive propaganda. The evidence is strong that many of the foreign insurgents in Iraq were African Muslims, mainly from the east Africa coast. This fact is known to U.S. authorities and attempts have been made to stem the flow.  Although scholars are not in a position to ascertain the numbers and extent of African involvement, they can shed light on the conditions that obtain in the region, the attitudes and policies of the ruling elites, and the receptivity of the Muslim groups to political engagement —  all are crucial elements in the fight against international terrorism in Africa.

    Concluding Remarks

    First, it should be stated that Islam, as a belief system and a way of life, cannot be linked doctrinally to terrorism. Hiraba, unlawful warfare or the perpetration of violence by those who seek to challenge the social or political system, is behavior that falls beyond the pale of the Sharia. Such activities are associated with “spreading disorder in the land,” whether as insurrectionists or highway robbers.  Secondly, terrorism has been demystified and disconnected from its metaphysical roots largely because of the activities of the nationalist/leftist groups that emerged during the liberation struggle in the Third World. Since the rise of the Iranian Islamic Republic in 1979 and the collapse of the Soviet Union in 1989, the groups that are described as terroristic have become more heterogeneous.  Now, however, we are witnessing the return of metaphysical-based terrorist activity after its displacement by the secular forces of the last century.

    The third important point to note is that development in African societies is inextricably linked to the stability of the international system. Africa cannot survive without the international system because of its precarious position politically and economically. Somalia is an interesting example of the paradoxical nature of the interconnectedness of nations, particularly of the U.S. and the Muslim world. As a result of the American humanitarian involvement in Somalia under Operation Restore Hope, Somalis are now scattered across the face of the earth. This unprecedented development of a Somali Diaspora has potentially positive and negative consequences for both the U.S. and Somalia.

    Finally, it is important to note that international terrorism of the al-Qaeda variety is not likely to gain ground in Africa. Although the continent is vulnerable to external penetration, the legitimacy of Osama Bin Laden is bankrupt, as his theological arguments are counterfeit. While al-Qaeda taps on the frustrations of Muslims across the globe, its indiscriminate and un-Islamic violence will ultimately undermine its success.

  • Imam Al-Shawkani: Promoting Evidence Based Religion

    In 1870 a prodigal child named Muhammad was born in the mountains of Shawkani in Yemen to a scholarly family. This child received his Islamic training in the Zaydi school of jurisprudence, a branch of Shi’ism, in the capital city of Sana from his father Ali al-Shawkani and other prominent scholars. A brilliant student, he was destined to ascend the ranks of learning to become a leading scholar in his own right, issuing fatwas by the age of 20, and serving as the chief judge of Yemen for more than four decades.

    Imam Muhammad Shawkani, as he came to be known, was born into the world of Zaydi Shi’ism, in a country that had been an independent Zaydi Imamate for centuries, tucked away from the rest of the world. Early on, Imam Shawkani distinguished himself in that world to become a leading judge and authority capable of ijtihad (the ability to derive legal rulings based on independent interpretation of the Quran and Sunnah). Ultimately, however, he broke ranks with the Zaydi tradition and preferred to follow the evidences where they took him and became a vociferous opponent of the blind and uncritical following of any single legal tradition (commonly known as taqlid).

    He lived a life devoted exclusively to learning and scholarship, —at one point— teaching up to thirteen lessons per day to thousands of students

    He lived a life devoted to learning and scholarship, teaching—at one point—up to thirteen lessons per day to thousands of students. He became a celebrated source of knowledge and guidance in his time and a transmitter of nearly five hundred works, including books of hadith, with chains of transmissions (isnads) to the authors of these works. These works were listed in his massive Ithaf al-Akabir bi Isnad al-Dafatir along with his chains to these works. In addition, Imam Shawkani managed to author nearly 250 works in a broad variety of disciplines, despite his busy schedule.

    In 1209/1795, he was summoned by the ruler to accept the post of chief judge of Yemen, which he accepted after much hesitation, primarily due to the insistence of his colleagues. He became qadi al-qudat (“judge of judges”) of the Yemeni state and remained so for the next forty years until his death. This influential post made him responsible for issuing fatawa and legal judgments, appointing judges, setting legal precedents in the state, advising on matters of public policy, settling political disputes and much more.

    His contribution to Islamic thought was manifold and included reorienting Muslims to the real sources of Islamic law, bypassing the rigid dogma of the legal schools, and reviving the notion of ijtihad as a fully relevant institution. In a milieu of staunch Zaydism and adherence to tradition, he advanced the notion of textual evidence-based religious practice and sparked an interest in the hadith collections, even on the part of his Zaydi counterparts. He developed his own legal methodology (usul al-fiqh) in approaching the primary textual sources as well as a complex system of education designed to train jurists for the official court systems.

    The standard which does not ever stray is for the student of knowledge to be with the evidence wherever it may be

    The sum of his efforts were directed towards the revival of true Islam as he saw it and transforming Yemen into a fully functional Islamic state under the sway of the shariah. It is quite remarkable that the rulers of the state—including three successive ones—accorded him great independence in his reforms, submitting to his rulings and defending him against his opponents. In turn, Imam Shawkani ensured the central role of Islamic law independent of the rulers. In the words of the researcher Bernard Haykel, he “conceived of a bureaucratic hierarchy that would employ the products of this epistemological and educational system to administer the state irrespective of the qualifications of the ruler.”

    His ideas and reforms did incite frequent riots and clashes in his own lifetime and beyond, mostly from more fanatical elements of Zaydi Shi’ism, but the political establishment, despite being Zaydi Imams, defended him against his opponents and insured his independence.

    By the end of his life, Imam Shawkani had served as the chief judge of the Yemeni state through the reigns of three successive rulers over a period of about four decades. He was a towering figure in the region, referred to by his followers as Shaykh al-Islam and the mujaddid (reviver) of the thirteenth century.

    The Republican revolution of 1962 in Yemen—which established the government that rules to this day—terminated the Imamate and ended a millennium of Zaydi rule. Mostly Sunnis, they adopted the personality of Shawkani as a galvanizing figure and transformed him into a national hero. Today, streets, public halls, schools, institution and even food items in Yemen are named after Imam Shawkani. The president of the Republic of Yemen from 1967-1974 was a second generation student of Shawkani, and another generational student headed the commission of jurists that drew up the 1979 civil code and affirmed that the drawing up of the code was consistent with al-Shawkani’s legal methodology.

    Imam Shawkani saw taqlid—defined as following an opinion without knowing its textual proof—as a reprehensible innovation that was absolutely prohibited, even for the common person

    Beyond Yemen, the legacy of Shawkani was equally transformative. His works were published throughout the Muslim world and are widely read to this day. The reformer Rashid Rida of Egypt was inspired by him and helped publish his works in Egypt. From India, Abdu’l-Haqq of Benares traveled to Yemen to study directly under Shawkani and brought his ideas back to India. There, he along with Siddiq Hasan Khan of Bhopal—who also published his works extensively—became foundational figures in the Ahl-e hadith movement of the Indian subcontinent.

    How Imam Shawkani was able to achieve such local influence and global reach is astounding. His ideas and legacy may be interpreted in various ways, but it is universally accepted that he was an outstanding figure in the 19th century Muslim world whose impact is still felt today. He remainswidely quoted across a diverse spectrum of Muslim schools and traditions today. The rector of Sanaa University, Abd al-Aziz al-Maqalih, notes he devoted his life to “liberating mankind’s thinking from the prison of taqlid and fanaticism.”

    He died in 1250/1834 and was buried in Khuzaymah, a famous cemetery in Sana.

    Nayl al-Awtar: A Magnum Opus

    Among his hundreds of works, Nayl al-Awtar is perhaps Imam Shawkani’s magnum opus. He achieved precisely what the title indicates—“Attainment of the Objective”—in that it represents a colossal expression of his comprehensive vision of Islamic disciplines centered on hadith.

    The book is a commentary on one of the most complete legal had?th works in existence—Muntaqa al-Akhbar authored by the grandfather of Ibn Taymiyyah. This original work was a vast compilation of all the hadith texts used by scholars as evidences in Islamic law. The idea for the commentary on this work came from Shawkani’s teachers and senior students, who yearned for his penetrating insights into the detailed evidences of Islamic law.

    Reluctant at first at such an ambitious undertaking, his great zeal for solving problems ultimately compelled him to take on the challenge. He reported that while he left straightforward issues with only brief comments, those matters that were controversial and difficult felt the full brunt of his research and copious pen, for “those are the battlefields where the ranks of the knights become clear.”

    The end result was a vast work that includes an analysis of the chains (isnad) as well as the texts (matn) of the hadith narrations, linguistic and grammatical perspectives on the words used in the texts, discussions of their legal implications as well as the methodologies used in analyzing the evidences. Above all, it includes a comparative fiqh perspective that was not confined to the four canonical Sunni fiqh schools but included other voices such as the literalist school and the Zaydi branch of Shi’ism. In sum, Nayl al-Awtar is an indispensible work for the scholar of fiqh today, irrespective of his/her affiliation.

    For someone who advanced the notion of evidence-based religious practgice, it was only befitting that it was he who undertook the responsibility of producing a commentary on the bulk of shariah evidences.